تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

فالجواب : أن التأييد ليس إلا من الله , لكنه على قسمين : | أحدهما : ما يحصل من غير واسطة أسباب معتادة . والثاني : ما يحصل بواسطة أسباب معتادة . | فالأول : هو المراد بقوله : ' أيدك بنصره ' . | والثاني : هو المراد بقوله : ' وبالمؤمنين ' . | ثم بين كيف أيد بالمؤمنين فقال ﴿ وألف بين قلوبهم ﴾ أي : بين الأوس والخزرج , كانت بينهم إحن وخصومات , ومحاربة في الجاهلية , فصيرهم الله إخوانا بعد أن كانوا أعداء , وتبدلت العداوة بالمحبة القوية , والمخالصة التامة , مما لا يقدر عليه إلا الله تعالى . | ﴿ لو أنفقت ما في ? لأرض جميعا مآ ألفت بين قلوبهم ول ? كن ? لله ألف بينهم إنه عزيز حكيم ﴾ أي : قادر قاهر , يمكنه التصرف في القلوب , ويقلبها من العداوة إلى الصداقة ومن النفرة إلى الرغبة , حكيم يقول ما يقوله على وجه الإحكام والإتقان , أو مطابقا للمصلحة والصواب على اختلاف القولين في الجبر والقدر . |

| فصل

| احتجوا بهذه الآية على أن أحوال القلوب من العقائد , والإرادات كلها من خلق الله تعالى ؛ لأن تلك الألفة , والمودة , إنما حصلت بسب الإيمان ومتابعة الرسول - عليه الصلاة والسلام - فلو كان الإيمان فعلا للعبد لا فعلا لله تعالى , لكانت المحبة المترتبة عليه فعلا للعبد لا فعلا لله تعالى , وذلك خلاف صريح الآية . | فقال القاضي : ' لولا ألطاف الله تعالى ساعة فساعة , لما حصلت هذه الأحوال , فأضيفت تلك المخالصة إلى الله تعالى بهذا التأويل , كما يضاف علم الولد وأدبه إلى أبيه , لأجل أنه لم يحصل ذلك إلا بمعونة الأب وتربيته , فكذا ههنا ' . | وأجيب : بأن كل ما ذكرتموه عدول عن الظاهر , وحمل الكلام على المجاز , وأيضا فكل هذه الألطاف كانت حاصلة في حق الكفار , مثل حصولها في حق المؤمنين , فلو لم يحصل هناك شيء سوى الألطاف ؛ لم يكن لتخصيص المؤمنين بهذه المعاني فائدة , وأيضا فالبرهان العقلي مقو لهذا الظاهر ؛ أن القلب يصح أن يصير موصوفا بالرغبة بدلا عن النفرة والعكس . | فرجحان أحد الطرفين على الآخر لا بد له من مرجح , فإن كان المرجح هو العبد عاد التقسيم وإن كان هو الله تعالى , فهو المقصود . | فعلم أن صريح هذه الآية متأكد بصريح البرهان العقلي , فلا حاجة إلى ما ذكره القاضي . |

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ٩ · الصفحة ٥٥٩

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ٩ · ص ٥٥٩