تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وأصل البركة المواظبة على الشيء , أي تابعنا عليهم المطر والمراد ب ' بركات السماء ' المطر , وب ' بركات الأرض ' النبات والثمار وكثرة المواشي والأمن والسلامة , وذلك لأن السماء تجري مجرى الأب , والأرض تجري مجرى الأم , ومنهما يحصل المنافع , والخيرات بخلق الله تعالى تدبيره . | ثم قال : ﴿ ول ? كن كذبوا فأخذناهم ﴾ بالجدب والقحط ﴿ بما كانوا يكسبون ﴾ من الكفر والمعصية , ثم إنه تعالى أعاد التهديد بعذاب الاستئصال فقال : ﴿ أفأمن أهل ? لقرى ? ﴾ يعني ' مكة ' وما حولها ﴿ أن يأتيهم بأسنا ﴾ أي : العذاب , وهذا استفهام بمعنى الإنكار , خوفهم الله - تعالى - بنزول العذاب عليهم في وقت غفلتهم , وهو حال النوم بالليل , وحال الضحى بالنهار ؛ لأنه وقت اشتغال المرء باللذات . | وقوله : ' وهم يلعبون ' يحتمل التشاغل بأمور الدنيا فهي لعب ولهو , ويحتمل في كفرهم ؛ لأنه كاللعب في أنه يضر ولا ينفع . | قوله : ' أفأمن ' . | قال الزمخشري : ' فإن قلت : ما المعطوف عليه , ولم عطفت الأولى بالفاء والثانية بالواو ؟ . | قلت : المعطوف عليه قوله : ' فأخذناهم بغتة ' , [ وقوله : ﴿ ولو أن أهل ? لقرى ? ﴾ إلى : ' يكسبون ' وقع اعتراضا بين المعطوف والمعطوف عليه وإنما عطفت بالفاء ؛ لأن المعنى : ' فعلوا وصنعوا فأخذناهم بغتة , أبعد ذلك ] أمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا بياتا أو أمن أهل القرى أن يأتيهم بأسنا ضحى ' . | قال أبو حيان : وهذا الذي ذكره رجوع عن مذهبه في مثل ذلك إلى مذهب الجماعة , وذلك أن مذهبه في الهمزة المصدرة على حرف العطف تقدير معطوف عليه بين الهمزة وحرف العطف , ومذهب الجماعة أن حرف العطف في نية التقدم , وإنما تأخر وتقدمت عليه همزة الاستفهام لقوة تصدرها في أول الكلام ' . وقد تقدم تحقيقه , والزمخشري هنا لم يقدر بينهما معطوفا عليه , بل جعل ما بعد الفاء معطوفا على ما قبلها من الجمل , وهو قوله : ' فأخذناهم بغتة ' . | قوله : ' بياتا ' تقدم أول السورة أنه يجوز أن يكون حالا , وأن يكون ظرفا . | وقوله : ' وهم نائمون ' جدملة حالية , والظاهر أنها حال من الضمير المستتر في ' بيتا ' ؛ لأنه يتحملأ ضميرا لوقوعه حالا , فيكون الحالان متداخلين . | قوله : ' ضحى ' منصوب على الظرف الزماني , ويكون متصرفا وغير متصرف ,

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ٩ · الصفحة ٢٣٥

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ٩ · ص ٢٣٥