المذكورة , ويكون المعنى : ومن يرد الله كفره وضلالته , فلن يقدر أحد على دفع ذلك عنه , ثم أكد ذلك بقوله : ﴿ أول ? ئك ? لذين لم يرد ? لله أن يطهر قلوبهم ﴾ . | قال أهل السنة : دلت هذه الآية على أن الله تعالى غير مريد إسلام الكافر , وأنه لم يطهر قلبه من الشرك , ولو فعل ذلك لآمن . | وذكر المعتزلة في تعبير هذه الفتنة وجوها : | أحدها : أن الفتنة هي العذاب . قال تعالى : ﴿ على ? لنار يفتنون ﴾ [ الذاريات : 13 ] أي : يعذبون , فالمراد هنا : يريد عذابه لكفره . | وثانيها : ومن يرد الله فضيحته . | وثالثها : المراد الحكم بضلاله , وتسميته ضالا . | ورابعها : الفتنة : الاختبار ؛ والمعنى : من يرد الله اختباره [ فيما يبتليه ] من التكاليف فيتركها ولا يقوم بأدائها , فلن تملك له من الله ثوابا ولا نفعا . | وأما قوله تعالى : ﴿ أول ? ئك ? لذين لم يرد ? لله أن يطهر قلوبهم ﴾ فذكروا فيه وجوها : | أحدها : لم يرد الله أن يهدي قلوبهم بالألطاف ؛ [ لأنه تعالى علم أنه لا فائدة في تلك الألطاف لأنها لا تنجح في قلوبهم ] . | ثانيها : لم يرد الله أن يطهر قلوبهم من الحرج والغم والوحشة الدالة على كفرهم . | وثالثها : أن هذه الاستعارة [ عبارة ] عن سقوط وقعه عند الله , وأنه غير ملتفت إليه بسبب قبح أفعاله , وقد تقدم [ الكلام ] على هذه الوجوه . | قوله تعالى : ' أولئك ' : مبتدأ , و ﴿ لم يرد ? لله ﴾ جملة فعلية خبره . | ثم قال تعالى : ﴿ لهم في ? لدنيا خزي ﴾ وخزي المنافقين الفضيحة , وهتك الستر بإظهار نفاقهم , وخوفهم من القتل , وخزي اليهود : الجزية , وفضيحتهم , وظهور كذبهم , في كتمان نص الله تعالى في إيجاب الرجم . | قوله تعالى ﴿ ولهم في ? لآخرة عذاب عظيم ﴾ وهو الخلود في النار . | ﴿ س 5 ش 42 سماعون للكذب أكالون للسحت فإن جآءوك فاحكم بينهم أو أعرض عنهم وإن تعرض عنهم فلن يضروك شيئا وإن حكمت فاحكم بينهم بالقسط إن الله يحب المقسطين ﴾ | قوله : ﴿ سماعون للكذب ﴾ : يجوز أن يكون مكررا للتوكيد إن كان من وصف المنافقين , وغير مكرر إن كان من وصف بني إسرائيل . |