تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

فالجواب : أن هذه واو العطف , والممنوع إنما هو واو الحال . | و ' خلق ' فيه وجهان : | أحدهما : أنه مصدر على أصله , أي يتفكرون في صفة هذه المخلوقات العجيبة , ويكون مصدرا مضافا لمفعوله . | الثاني : أنه بمعنى المفعول , أي : في مخلوق السموات والأرض وتكون إضافته في المعنى إلى الظرف , أي : يتفكرون فيما أودع الله هذين الظرفين من الكواكب وغيرها . | وقال أبو البقاء : ' وأن يكون بمعنى المخلوق , ويكون من إضافة الشيء إلى ما هو في المعنى ' . | قال شهاب الدين : ' وهذا كلام متهافت ؛ إذ لا يضاف الشيء إلى نفسه , وما أوهم بذلك يؤول ' . |

| فصل

| ﴿ ويتفكرون في خلق ? لسماوات و ? لأرض ﴾ وما أبدع فيهما ؛ ليدلهم ذلك على قدرة الصانع , [ ويعرفوا ] أن لهلا مدبرا حكيما . | وقال بعض العلماء : الفكرة تذهب الغفلة , وتحدث للقلب خشية , كما يحدث الماء للزرع والنبات , ولا أجليت القلوب بمثل الأحزان , ولا استنارت بمثل الفكرة . | واعلم أن دلائل التوحيد محصورة في قسمين : | دلائل الآفاق , ودلائل الأنفس , ولا شك أن دلائل الآفاق أجل وأعظم , كما قال تعالى : ﴿ لخلق ? لسماوات و ? لأرض أكبر من خلق ? لناس ﴾ [ غافر : 57 ] فلذلك أمر بالتفكر في خلق السموات والأرض ؛ لأن دلالتها أعجب , وكيف لا تكون كذلك لو أن الإنسان نظر إلى ورقة صغيرة من أوراق شجرة رأى في تلك الورقة عرقا واحدا ممتدا في وسطها , ثم يتشعب من ذلك العرق عروق كثيرة من الجانبين , ثم بتشعب منها عروق دقيقة , ولا يزال يتشعب من كل عرق عروق أخرى , حتى تصير في الورقة بحيث لا يراها البصر , وعند هذا يعلم أن للحق في تدبير هذه الورقة على هذه الخلقة حكما بالغة , وأسرارا عجيبة , وان الله تعالى أودع فيها قوة جاذبة لغذائها من قعر الأرض , ثم إن ذلك الغذاء يجري في تلك العروق حتى يتوزع على كل جزء من أجزاء تلك الورقة جزء من أجزاء ذلك الغذاء - بتقدير العزيز العليم - ولو أراد الإنسان أن يعرف كيفية خلقه على تلك الورقة , وكيفية التدبير في إيجادها , وإيداع القوى الغذائية والنامية فيها لعجز عنه , فإذا عرف أن عقله قاصر عن الوقوف على كيفية خلقه تلك الورقة الصغيرة , فحينئذ يقيس تلك الورقة إلى السموات - مع ما فيها من الشمس والقمر والنجوم - وإلى الأرض - مع ما فيها من

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ٦ · الصفحة ١١٢

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ٦ · ص ١١٢