وقرأ أبو نهيك : ' يتلوها ' بالياء - من تحت - وفيه احتمالان : | أحدهما : أن يكون الفاعل ضمير الباري - تعالى - لتقدم ذكره في قوله : ﴿ آيات ? لله ﴾ ولا التفات في هذا التقدير , بخلاف قراءة العامة . | الثاني : أن يكون الفاعل ضمير جبريل . | قوله : ﴿ ب ? لحق ﴾ فيه وجهان : | لأول : ملتبسة بالحق والعدل من جزاء المحسن والمسيء بما يستوجبانه . | الثاني : بالحق , أي : بالمعنى الحق ؛ لأن معنى المتلو حق . | قوله : ﴿ وما ? لله يريد ظلما للعالمين ﴾ اللام - في ' للعالمين ' - زائدة - لا تعلق لها بشيء , زيدت في مفعول المصدر وهو ظلم والفاعل محذوف , وهو - في التقدير - ضمير الباري , و التقدير : وما الله يريد أن يظلم العالمين , فزيدت اللام , تقوية للعامل ؛ لكونه فرعا , كقوله : ﴿ فعال لما يريد ﴾ [ البروج : 16 ] . |

| فصل

| وقيل : معنى الكلام : وما الله يريد ظلم العالمين بعضهم لبعض , ورد هذا بأنه لو كان المراد هذا لكان التركيب ب ' من ' أولى منه باللام , فكان يقال : ظلما من العالمين , فهذا معنى ينبو عنه اللفظ . ونكر ' ظلما ' ؛ لأنه في سياق النفي , فهو يعم كل أنواع الظلم , وحسن ذكر الظلم - هنا - , لأنه تقدم ذكر العقوبة الشديدة , وهو تعالى أكرم الأكرمين , فكأنه - تعالى يعتذر عن ذلك , فقال : إنهم إنما وقعوا في هذا العذاب بسبب أفعالهم .

| فصل

| قال الجبائي : هذه الآية تدل على أنه - تعالى - لا يريد شيئا من القبائح , لا من أفعاله , ولا من أفعال عباده , ولا يفعل شيئا من ذلك , لأن الظلم إما أن يفرض صدوره من الله - تعالى - أو من العبد , وصدوره من العبد إما أن يظلم العبد نفسه بعصيانه - أو يظلم غيره , فهذه الأقسام الثلاثة هي أقسام الظلم , وقوله : ﴿ وما ? لله يريد ظلما للعالمين ﴾ نكرة في سياق النفي , فوجب ألا يريد شيئا يكون ظلما , سواء كان منه أو من غيره , وإذا ثبت ذلك وجب أن لا يفعل الظلم أصلا - ويلزم منه أن يكون فاعلا لأعمال العباد ؛ لأن من جملة أعمالهم ظلمهم لأنفسهم , وظلم بعضهم لبعض , فثبت بهذه الآية أنه - تعالى - غير فاعل للظلم , وغير فاعل لأعمال العباد , وغير مريد للقبائح من أفعال العباد , قالوا : ويؤيده قوله - بعد ذلك - : ﴿ ولله ما في ? لسماوات وما في ? لأرض ﴾ [ آل عمران : 109 ] وإنما ذكر هذه الآية - عقيب ما تقدم - لوجهين : |