تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

أبواب تأويلات الفلاسفة في أمر المعاد فإنهم يقولون في قوله : ﴿ جنات تجري من تحتها ? لأنهار ﴾ [ الحج : 23 ] ليس هناك أنهار ولا أشجار , وإنما هو مثل للذة والسعادة ويقولون في قوله تعالى : ﴿ ? ركعوا و ? سجدوا ﴾ [ الحج : 77 ] وليس هناك ركوع ولا سجود وإنما هو مثل للتعظيم , ومعلوم أن ذلك يفضي إلى رفع الشرائع , وفساد الدين , وأما من قال : إنه لا يصار إلى التأويل , إلا عند قيام الدليل على أنه لا يجوز حمله على ظاهره , فهذا قول كل أحد من المتكلمين , فأين الدقائق التي استند هو بمعرفتها والاطلاع عليها بواسطة علم البيان , ثم إن قال بعد أن حكى القول بأن المراد بالساق جهنم , أو ساق العرش , أو ساق ملك عظيم إن اللفظ لا يدل إلا على ساق , وأما أي شيء هو فليس في اللفظ ما يدل عليه , ثم ذكر حديث ابن مسعود عن النبي صلى الله عليه وسلم ' أنه تعالى يتمثل للخلق يوم القيامة حين يمر المسلمون فيقول : من تعبدون ؟ فيقولون : نعبد الله فيشهدهم مرتين , أو ثلاثا , ثم يقول : هل تعرفون ربكم ؟ فيقولون : لو عرفنا نفسه عرفناه , فعند ذلك يكشف عن ساق فلا يبقى مؤمن إلا خر لله ساجدا , ويبقى المنافقون ظهورهم كالطبق الواحد , كأنما فيها السفافيد ' قال : واعلم أن هذا القول باطل لوجوه : | أحدها : أن الدلائل دلت على أن كل جسم متناهي وكل متناه محدث , وأن كل جسم ممكن وكل ممكن محدث . | وثانيها : أنه لو كان المراد ذلك لكان من حق الساق أن يعرف أنها ساق مخصوصة معهودة عنده , وهي ساق الرحمن , أما إذا أجملت ففائدة التنكير : الدلالة على التعظيم , كأنه قال : يوم يكشف عن شدة , وأي شدة لا يمكن وصفها . | وثالثها : أن التعريف لا يحصل بالكشف عن الساق , وإنما يحصل بكشف الوجه , ثم حكى قول أبي مسلم : بأنه لا يمكن حمله على يوم القيامة ؛ لأنه تعالى قال في وصفه : ﴿ ويدعون إلى ? لسجود ﴾ ويوم القيامة ليس فيها تعبد , ولا تكليف , بل المراد منه إما آخر أيام الرجل في دنياه , كقوله تعالى : ﴿ يوم يرون ? لملائكة لا بشرى ? يومئذ للمجرمين ﴾ [ الفرقان : 22 ] وقوله ﴿ يوم يأتي بعض آيات ربك ﴾ [ الأنعام : 158 ] الآية لأنه الوقت الذي لا تنفع نفسا إيمانها , وإما حال المرض والهرم والعجز , ثم إنه يرى الناس يدعون إلى

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ١٩ · الصفحة ٣٠٢

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ١٩ · ص ٣٠٢