تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وقال الحسن والربيع : ' أصحاب الميمنة ' الميامين على أنفسهم بالأعمال الصالحة , وأصحاب المشأمة : المشائيم على أنفهسم بالأعمال السيئة . | وفي صحيح مسلم من حديث ' الإسراء ' عن أبي ذر عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ' فلما علونا السماء الدنيا , فإذا رجل عن يمينه أسودة , وعن يساره أسودة , قال فإذا نظر قبل يمينه ضحك , وإذا نظر قبل شماله بكى , قال : فقال : مرحبا بالنبي الصالح والابن الصالح , قال : فقلت : يا جبريل من هذا ؟ . قال : هذا آدم - عليه الصلاة والسلام - وهذه الأسودة عن يمينه وعن شماله بنوه فأهل اليمين أهل الجنة , والأسودة التي عن شماله أهل النار ' وذكر الحديث . | وقال المبرد : ' أصحاب الميمنة ' أصحاب التقدم , وأصحاب المشأمة أصحاب التأخر والعرب تقول : اجعلني في يمينك ولا تجعلني في شمالك أي : اجعلني من المتقدمين ولا تجعلني من المتأخرين . | ثم عجب نبيه صلى الله عليه وسلم فقال : ﴿ مآ أصحاب ? لميمنة ﴾ وهذا كما يقال : ' زيد ما زيد ' , يريد ' زيد شديد ' فالتكرير في ﴿ مآ أصحاب ? لميمنة ﴾ , و ﴿ مآ أصحاب ? لمشأمة ﴾ للتفخيم والتعجب , كقوله : ﴿ ? لحاقة ما ? لحآقة ﴾ [ الحاقة : 1 , 2 ] , و ﴿ ? لقارعة ما ? لقارعة ﴾ [ القارعة : 1 , 2 ] كما يقال : ' زيد ما زيد ' . | وفي حديث أم زرع رضي الله عنها : ' مالك , وما مالك ؟ ' . | والمقصود : تكثير ما لأصحاب الميمنة في الثواب , وأصحاب المشأمة من العقاب . | والفاء في قوله : ' فأصحاب ' تدل على التقسيم , وبيان ما ورد عليه التقسيم , كأنه قال : أزواجا ثلاثة : أصحاب الميمنة , وأصحاب المشأمة , والسابقون , وبين حال كل قسم فقال : ﴿ مآ أصحاب ? لميمنة ﴾ وترك التقسيم أولا , واكتفى بما يدل عليه بأن تذكر الأقسام الثلاثة مع أحوالها . | فإن قيل : ما الحكمة في اختيار لفظ ' المشأمة ' في مقابلة ' الميمنة ' مع أنه قال في بيان أحوالهم ﴿ وأصحاب ? لشمال مآ أصحاب ? لشمال ﴾ ؟ [ الواقعة : 41 ] . | فالجواب : أن اليمين وضع للجانب المعروف , واستعملوا منها ألفاظا في مواضع فقالوا : ' هذا ميمون ' تيمنا به , ووضعوا مقابلة اليمين اليسار من الشيء اليسير إشارة إلى ضعفه , ولفظ الشمال في مقابلته , واستعملوا منه ألفاظا تشاؤما به , فذكر ' المشأمة '

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ١٨ · الصفحة ٣٧٧

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ١٨ · ص ٣٧٧