? لإنسان منا رحمة } قال ابن عباس ( رضي الله عنهما ) يعني الغنى والصحة ' فرح بها ' . | واعلم أن نعم الله وإن كانت في الدنيا عظيمة إلا أنها بالنسبة إلى سعادات الآخرة كالقطرة بالنسبة إلى البحر , فلذلك سميت ذوقا . فبين ( الله ) تعالى أن الإنسان إذا حصل له هذا القدر الحقير في الدنيا فرح به وعظم غروره , ووقع في العجب والكبر , ويظن أنه فاز بكل المنى , ووصل إلى أقصى السعادات , وهذه طريقة من ضعف اعتقاده في سعادات الآخرة . | ثم إنه تعالى بين أنه متى أصابهم سيئة أي شيء يسوءهم في الحال كالمرض والفقر والقحط وغيرها فإنه يظهر الكفر وهو ( معنى ) قوله : ﴿ فإن ? لإنسان كفور ﴾ , والكفور : هو المبالغ في الكفران والمراد بقوله : كفور أي لما تقدم من نعمة الله عليه ينسى ويجحد باول شدة جميع ما سلف من النعم . | وقوله : فإن الإنسان من وقوع الظاهر موقع المضمر أي فإنه كفور . وقدر أبو البقاء : ضميرا محذوفا فقال فإن الإنسان ( منهم ) ولما ذكر إذاقة الإنسان الرحمة وإصابته بعدها اتبع ذلك بقوله : ﴿ لله ملك ? لسماوات و ? لأرض ﴾ له التصرف فيهما بما يريد والمقصود منه أن لا يغتر الإنسان بما ملكه من المال والجاه بل إذا علم أن الكل ملك لله وملكه وإنما حصل له القدر إنعاما من الله عليه فيصير ذلك حاملا له على مزيد من الطاعة . | ثم ذكر من أقسام تصرف الله تعالى في العالم أنه يخص البعض بالأولاد و الإناث والبعض بالذكور والبعض بهما , والبعض بأن يجعله محروما من الكل وهو المراد بقوله : ﴿ ويجعل من يشآء عقيما ﴾ . | قوله : ﴿ ذكرانا وإناثا ﴾ حال وهي حال لازمة ؟ وسوغ مجيئها كذلك أنها بعد ما يجوز أن يكون الأمر على خلافه , لأن معنى يزوجهم يقرنهم . | قال الزمخشري : فإن قلت : لم قدم الإناث على الذكور مع تقديمهم عليهن ثم رجع فقدمهم ؟ ! ولم عرف الذكور بعدما نكر الإناث ؟ ! . قلت : لأنه ذكر البلاء في آخر الآية الأولى , وكفران الإنسان بنسيانه الرحمة السابقة عنه , ثم عقبه بذكر ملكه ومشيئته وذكر قسمة الأولاد فقد الإناث ؛ لأن سياق الكلام أنه فاعل ما يشاؤه لا ما يشاؤ ( ه )