عامر بن الحضرمي وكان يهوديا أعجميا يكنى أبا فكيهة , فقال المشركون : إنما يعلمه يسار فضربه سيده وقال : إنك تعلم محمدا فقال يسار : هو يعلمني , فأنزل الله تعالى هذه الآية . وقال ابن الخطيب : نقلوا في نزول هذه الآية أن الكفار لأجل التعنت قالوا : هلا نزل القرآن بلغة العجم فنزلت هذه الآية . وعندي : أن أمثال هذه الكلمات فيها حذف عظيم على القرآن , لأن يقتضي ورود آيات لا تعلق للبعض فيها بالبعض , وأنه يوجب أعظم أنواع الطعن فكيف يتم مع التزام مثل هذه الطعن ادعاه كونه كتابا منتظما ؟ ! فضلا عن ادعاء كونه معجزا ؛ بل الحق عندي أن هذه السورة من أولها إلى آخرها كلام واحد على ما حكى الله عنهم من قولهم ﴿ قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذننا وقر ﴾ وهذا الكلام متعلق به أيضا وجوب له والتقدير : إنا لو أنزلنا هذا القرآن بلغة العجم لكانه لهم أن يقولوا : كيف أرسلت الكلام العجمي إلى القوم العرب ؟ ويصح لهم أن يقولوا : قلوبنا في أكنة من هذا الكلام , وفي آذاننا وقر منه لأنا لا نفهمه ولا نحيط بمعناه . أما لما نزل هذا الكتاب بلغة العرب وبألفاظهم وأنتم من أهل هذه اللغة فيكف يمكنكم ادعاء أن قلوبكم في أكنة منها وفي آذانكم وقر منها ؟ ! فظهر أنا إذا جعلنا هذا الكلام جوابا عن ذلك الكلام بقيت السورة من أولها إلى آخرها على أحسن وجوه النظم , وأما على الوجه الذي يذكره الناس فهو عجيب جدا . | قوله : ﴿ قل هو للذين آمنوا هدى وشفآء ﴾ أي قل يا محمد هو يعني القرآن للذين آمنوا هدى وشفاء هدى من الضلالة وشفاء لما في القلوب . وقيل : شفاء من الأوجاع . قال ابن الخطيب : هذا متعلق بقولهم : ﴿ قلوبنا في ? أكنة مما تدعونا إليه ﴾ . . الآية [ فصلت : 5 ] كأنه تعالى يقول : إن هذا الكلام أرسلته إليكم بلغتكمخ لا بلغة أجنبية عنكم فلا يمكنكم أن تقولوا قلوبنا في أكنة منه بسبب جهلنا هذه اللغة فكل من أعطاه الله تعالى طبعا مائلا إلى الحق , وقلبا داعيا إلى الصدق وهمة تدعوه إلى بذل الجهد في طلب الدين فإن هذا القرآن يكون في حقه هدى وشفاء . أما كونه هدى فإنه فإنه أذا أمكنه الاهتداء فقد حصل الهدى , وذلك شفاء لهم من مرض الكفر والجهل , وأما من غرق في بحر الخذلان وشغف بمتابعة الشيطان فكأن هذا القرآن عليهم عمى , كما قال : ﴿ ومن بيننا وبينك حجاب ﴾ [ فصلت : 5 ] أولئك ينادون من كان بعيد بسبب ذلك الحجاب الحائل بينه وبين الانتفاع ببيان القرآن وكل من أنصف ولم يتعسف علم أن التفسير على هذا الوجه الذي ذكرناه أولى مما ذكروه ؛ لأن السورة تصير من