الزمخشري : أنه لا يجيز الجمع بين الحقيقة والمجاز , ولا استعمال المشترك في معنييه .

| فصل

| اعلم أن العمل الصالح , كما يوجب لفاعله النفع الأكمل الأعظم , كذلك تركه يوجب الضرر الأكمل الأعظم , فإن قيل : كيف يليق لفظ البشارة بالعذاب ؟ . | فالجواب : هذا مذكور على سبيل التهكم , أو من باب إطلاق أحد الضدين على الآخر ؛ كقوله تعالى : ﴿ وجزآء سيئة سيئة مثلها ﴾ [ الشورى : 40 ] وتقدم الكلام عليه قبل الفصل , فإن قيل : هذه الآية [ واردة ] في شرح أحوال اليهود , وهم ما كانوا ينكرون الإيمان بالآخرة , فكيف يليق بهذا الموضع قوله تعالى : ﴿ وأن ? لذين لا يؤمنون ب ? لآخرة أعتدنا لهم عذابا أليما ﴾ ؟ . | فالجواب عنه من وجهين : | أحدهما : أن أكثر اليهود ينكرون الثواب والعقاب الجسمانيين . | والثاني : أن بعضهم قال : ﴿ لن تمسنا ? لنار إلا أياما معدودات ﴾ [ آل عمران : 24 ] فهم بهذا القول صاروا كالمنكرين للآخرة . | ﴿ س 17 ش 11 ويدع الإنسان بالشر دعآءه بالخير وكان الإنسان عجولا ﴾ | في الباءين ثلاثة أوجه : | أحدها : أنهما متعلقتان بالدعاء على بابهما ؛ نحو : ' دعوت بكذا ' والمعنى : أن الإنسان في حال ضجره قد يدعو بالشر , ويلح فيه , كما يدعو بالخير ويلح فيه . | والثاني : أنهما بمعنى ' في ' بمعنى أن الإنسان إذا أصابه ضر , دعا وألح في الدعاء , واستعجل الفرج ؛ مثل الدعاء الذي كان يحب أن يدعوه في حالة الخير , وعلى هذا : فالمدعو به ليس الشر ولا الخير , وهو بعيد . | الثالث : أن تكون للسبب , ذكره أبو البقاء , والمعنى لا يساعده , والمصدر مضاف لفاعله . | وحذفت الواو ولفظها الاستقبال بللام الساكنة ؛ كقوله تعالى : ﴿ سندع ? لزبانية ﴾ [ العلق : 18 ] وحذف في الخط أيضا , وهي غير محذوفة في المعنى . |

| فصل في نظم الآية

| وجه النظم : أن الإنسان بعد أن أنزل الله - تعالى - عليه هذا القرآن , وخصه بهذه