وقيل : ثم وسائط محذوفة . | والذي يظهر أن قوله ' خلق ' عبارة عن إيجاده , وتربيته إلى أن يبلغ حد هاتين الصفتين . | و ' خصيم ' : فعيل مثال مبالغة من خصم بمعنى اختصم , ويجوز أن يكون بمعنى مخاصم , كالخليط والجليس , ومعنى ' خصيم ' جدول بالباطل . | فصل | اعلم أنه - سبحانه وتعالى - إنما يخلق الإنسان من نطفة بواسطة تغيرات كثيرة مذكورة في قوله : ﴿ ولقد خلقنا ? لإنسان من سلالة من طين ﴾ [ المؤمنون : 12 ] الآيات إلا أنه - تعالى - اختصرها ها هنا استغناء بذكرها هناك . | قال الواحدي رحمه الله : الخصيم بمعنى المخاصم . وقال أهل اللغة : خصيمك الذي يخاصمك , وفعيل بمعنى مفاعل معروف , كالنسيب والعشير . | ووجه الاستدلال بكونه خصيما على وجود الإله المدبر الحكيم : أن [ النفوس ] الإنسانية في أول الفطرة أقل فهما وذكاةء من نفوس سائر الحيوانات ؛ ألا ترى أن ولد الدجاجة حالما يخرج من قشر البيضة يميز التصديق والعدو , ويهرب من الهرة , ويلتجيء إلى الأم ويميز الغذاء الموافق , والغذاء الذي لم يوافق . | وأما ولد الإنسان فإنه حال انفصاله من بطن الأم لا يميز البتة بين العدو والصديق ولا بين الضار والنافع , فظهر أن الإنسان في أول الفطرة أقل فهما وذكاء من نفوس سائر الحيوانات ؛ ألا ترى أن ولد الدجاجة حالما يخرج من قشر البيضة يميز الصديق والعدو , ويهرب من الهرة , ويلتجئ إلى الأم ويميز الغذاء الموافق , والغذاء الذي لم يوافق . | وأما ولد الإنسان فإنه حال انفصاله من بطن الأم لا يميز البتة بين العدو والصديق ولا بين الضار والنافع , فظهر أن الإنسان في أول الحدوث أنقص حالا , وأقل فطنة من سائر الحيوانات . | ثم إن الإنسان بعد كبره يقوى عقله ويعظم فهمه , ويصير بحيث يقوى على مساحة السماوات والأرض , وقوى على معرفة الله - عز وجل - وصفاته , وعلى معرفة أصناف المخلوقات من الأرواح والأجسام والفلكيات والعنصريات , ويقوى على إيراد الشبهات القوية في دين الله - تعالى - والخصومات الشديدة في كل المطالب , فانتقال نفس الإنسان من تلك البلادة المفرطة إلى هذه الكياسة المفرطة لا بد وأن يكون بتدبير مدبر مختار حكيم بنقل الأرواح من نقصانها إلى كمالاتها , ومن جهالاتها غلى معارفها بحسب الحكمة والاختيار فهذا هو المراد من قوله تعالى : ﴿ فإذا هو خصيم مبين ﴾ . | الأول : أنه يجادل عن نفسه منازعا للخصوم بعد أن كان نطفة قذرة وجمادا , لا حس فيه ولا حركة , والمقصود منه أن الانتقال من تلك الحالة الخسيسة إلى هذه الحالة العالية الشريفة لا يحصل إلا بتدبير مدبر حكيم . |