تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

عاد عليه ضمير ' بل كذبوا ' , وأن يراد به ﴿ ? لذين من قبلهم ﴾ . | ومعنى الآية : أنهم طلبوا الدنيا , وتركوا الآخرة , فبقوا في الخسار العظيم , وقيل : المراد : عذاب الاستئصال الذي نزل بالأمم السابقة . | قوله تعالى : ﴿ ومنهم من يؤمن به ﴾ لأن ' يؤمن ' يصلح للحال , والاستقبال , فحمله بعضهم على الحال , أي : ومنهم من يؤمن بالقرآن باطنا ؛ لكنه يتعمد الجحد . ومنهم من باطنه كظاهره . | وقيل : المراد : الاستقبال , أي : ومنهم من يؤمن به في المستقبل ؛ بأن يتوب عن الكفر , ومنهم من يصر على الكفر . ﴿ وربك أعلم ب ? لمفسدين ﴾ أي : بأحوالهم , أي : هل يبقوا على الكفر أو يتوبوا . | ثم قال : ﴿ وإن كذبوك فقل لي عملي ﴾ , وجزاؤه ' ولكم عملكم ' , وجزاؤه ﴿ أنتم بري ? ئون ممآ أعمل وأنا بري ? ء مما تعملون ﴾ [ يونس : 41 ] , هذا كقوله - تعالى - : ﴿ لنآ أعمالنا ولكم أعمالكم ﴾ [ الشورى : 15 ] , ومعنى الكلام : الردع والزجر , وقيل : معناه : استمالة قلوبهم , قال مقاتل والكلبي : ' هذه الآية منسوخة بآية السيف ' , وهذا بعيد ؛ لأن شرط الناسخ أن يكون رافعا لحكم المنسوخ , ومدلول هذه الآية : اختصاص كل واحد بأفعاله , وثمراتها من الثواب والعقاب , وذلك لا يقتضي حرمة القتال , فآية القتال ما رفعت شيئا من مدلولات هذه الآية , فكان القول بالنسخ باطلا . | قوله تعالى : ﴿ ومنهم من يستمعون إليك ﴾ الآية . | لما قسم الكفار في الآية الأولى إلى : ' من يؤمن , ومن لا يؤمن , قسم من لا يؤمن ههنا إلى قسمين : منهم من يكون في نهاية البغض والعداوة , ومنهم من لا يكون كذلك , فوصف ههنا القسم الأول , فقال : ﴿ ومنهم من يستمعون إليك ﴾ مع أنه يكون كالأصم , من حيث إنه لا ينتفع ألبتة بذلك الكلام , فإن الإنسان إذا قوي بغضه لإنسان آخر , كان معرضا عن سماع كلامه , ولا يلتفت إليه , كما أن الصمم في الأذن يمنع إدراك الصوت , والعمى في العين يمنع إدراك البصر , فكذا البغض الشديد يمنع من الوقوف على محاسن كلامه , ويمنع الوقوف على محاسن من يعاديه . | قوله : ' من يستمعون ' : مبتدأ , وخبره الجار قبله , وأعاد الضمير جمعا ؛ مراعاة لمعنى ' من ' , والأكثر مراعاة لفظه , كقوله : ﴿ ومنهم من ينظر إليك ﴾ [ يونس : 43 ] . |

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ١٠ · الصفحة ٣٣٧

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ١٠ · ص ٣٣٧