توطئة
ظاهرة الصحوات المرتدة
كثيراً ما يستدل الصليبيون و أذنابهم من العملاء و من السماعين لهم من المسلمين, حول ظلم الدولة للناس أثناء سيطرتها على تلك المناطق, و أن هذه العشائر لم تكن لتحمل السلاح و تطرد كتائب الدولة من مناطقهم إلا لبغيهم و استهانتهم بالدماء و تكفيرهم للمسلمين و غير ذلك مما هو مشهور.
و الحقيقة أن هذا ليس لازماً إطلاقاً ً, فقد رأينا ارتداد أكثر قبائل العرب في الجزيرة أثناء خلافة أبي بكر الصديق, فهل كان - رضي الله عنه - ظالماً في حكمه, مستبيحاً لدمائهم آخذاً لأموالهم قبل ردتهم؟ حاشاه ذلك - رضي الله عنه -.
فهذا مثال تاريخي يثبت خطأ هذا الاستدلال على كون أن الخطأ هو من قبل الدولة المسلمة في المدينة النبوية, بل كان محض خطأ بل كفر و ردة من قبل تلك القبائل و التي فاقت عدد جيوشها عند جمعها - بحسب المؤرخين - الأعداد الرسمية للصحوات في العراق. (1)
هذا من حيث الدليل العقلي, أما من حيث الأدلة النظرية فإن هذه الظاهرة تفسر بسهولة من قبل علماء الاجتماع, لتؤكد لنا أن الظاهرة العشائرية كالصحوات في وجه دولة العراق الإسلامية, و قبائل العرب في الجزيرة في مواجهة الدولة الإسلامية في المدينة النبوية, ليست دالة على ضعف الشعبية أو كثرة الأخطاء أو الشعور بالظلم و نحو هذا مما يذاع حول دولة الإسلام حالياً.
و الحقيقة أن العشائر تحكمها عادات و تقاليد تؤثر بشكل كبير على أفراد القبيلة,
و من تلك العادات:
أ- لا يسألون أخاهم حين يندبهم ... * ... في النائبات على ما قال برهانا:
أي: انصر أخاك ظالماً أو مظلوماً بالمعنى الجاهلي لا بالمعنى الذي قرره الإسلام, و هذا راجع إلى أن القبيلة توجد نوعاً من العصبية للأفراد المنتمين إلى ذلك الرباط القبلي, و فائدة العصبية هي النصرة المطلقة و التلاحم ضد غيرهم, قال العلامة ابن خلدون - رحمه الله -:
صلة الرحم طبيعي في البشر إلا في الأقل, و من صلتها النعرة على ذوي القربى و أهل الأرحام أن ينالهم ضيم أو تصيبهم هلكة, فإن القريب يجد في نفسه غضاضة من ظلم قريبه أو العداء عليه, و يود لو يحول بينه و بين ما يصله من المعاطب و المهالك ... إذ النسب أمر وهمي لا حقيقة له و نفعه إنما هو في هذه الوصلة و الالتحام, فإذا كان ظاهراً واضحاً حمل النفوس على طبيعتها من النعرة كما قلناه. ا. هـ (2)
(1) قال الإمام الطبري - رحمه الله -: لما فصل أسامة كفرت الأرض و تضرمت وارتدت من كل قبيلة عامة أو خاصة إلا قريشا وثقيفا ا. هـ انظر تاريخ الطبري: 2/ 254 - 275 - 292 و غيرها.
(2) مقدمة ابن خلدون ص138.