و ﴿ الجنة ﴾ : الجماعة من الجن ، فتأنيث اللفظ بتأويل الجماعة مثل تأنيث رجلة ، الطائفة من الرجال ، ذلك لأن المشركين زعموا أن الملائكة بنات الله من سروات الجن ، أي من فريقق نساء من الجن من أشراف الجن ، وتقدم في قوله تعالى : ﴿ أولم يتفكروا ما بصاحبهم من جنة في سورة الأعراف ﴾ .

والنسب : القرابة العمودية أو الأفقية أي من الأطراف والكلام على حذف مضاف ، أي ذوي نسب لله تعالى وهو نسب النبوءة لزعمهم أن الملائكة بنات الله تعالى ، أي جعلوا لله تعالى نسبا للجنة وللجنة نسبا لله . وقوله : ﴿ بينه وبين الجنة ﴾ يجوز أن يكون حالا من ﴿ نسبا ﴾ أي كائنا بينه وبين الجنة ، أي أن نسبه تعالى ، أي نسله سبحانه ناشىء من بينه وبين الجن . ويجوز أن يكون متعلقا ب ﴿ جعلوا ﴾ ، أي جعلوا في الاقتران بينه وبين الجن نسبا له ، أي جعلوا من ذلك نسبا يتولد له ، فقوله : ﴿ بينه وبين الجنة نسبا ﴾ هو كقولك : بين فلان وفلانة بنون ، أي له منها ولها منه بنون ، وهذا المعنى هو مراد من فسره بأن جعلوا الجن أصهارا لله تعالى ، فتفسيره النسب بالمصاهرة تفسير بالمعنى وليس المراد أن النسب يطلق على المصاهرة كما توهمه كثير ، لأن هذا الإطلاق غير موجود في دواوين اللغة فلا تغترر به . ولعدم الغوص في معنى الآية ذهب من ذهب إلى أن المراد بالجنة الملائكة ، أي جعلوا بين الله وبين الملائكة نسب الأبوة والبنوة ، وهذا تفسير فاسد لأنه يصير قوله : ﴿ وجعلوا بينه وبين الجنة نسبا ﴾ إعادة لما تقدم من قوله : ﴿ ألا إنهم من إفكهم ليقولون ولد الله ﴾ ( الصافات : 151 ، 152 ) ومن قوله : ﴿ أم خلقنا الملائكة إناثا وهم شاهدون ﴾ ( الصافات : 150 ) .

ومن ذهب إلى أن المراد من ﴿ الجنة ﴾ أصل الجنة وهو الشيطان وأن معنى الآية : أنهم جعلوا الله نسيبا للشيطان نسب الأخوة ، تعالى الله عن ذلك . على أنه إشارة إلى قول الثنوية من المجوس بوجود إلاه للخير هو الله ، وإلاه للشر هو الشيطان وهم من ملل مجوس فارس وسموا إلاه الخير ( يزدان ) وإلاه الشر ( أهرمن ) وقالوا : كان إلاه الخير وحده فخطر له خاطر في نفسه من الشر فنشأ منه إلاه الشر هو ( أهرمن ) وهو ما نعاه المعري عليهم بقوله :