وآية لهم أنا حملنا ذريتهم فى الفلك المشحون

والجملة الكريمة معطوفة على خلق السماوات والأرض. قال صاحب المنار وكان الظاهر أن تأتى هذه الجملة فى آخر الآية ليكون ما للإنسان فيه صنع على حدة وما ليس له فيه صنع على حدة. والنكتة فى ذكرها عقيب آية الليل والنهار، هى أن المسافرين فى البر والبحر هم أشد الناس حاجة إلى تحديد اختلاف الليل والنهار ومراقبته على الوجه الذى ينتفع به، والمسافرون فى البحر أحوج إلى معرفة الأوقات وتحديد الجهات، لأن خطر الجهل عليهم أشد، وفائدة المعرفة لهم أعظم، ولذلك كان من ضروريات ربانى السفن معرفة علم النجوم، وعلم الليل والنهار من فروع هذا العلم. قال - تعالى -

وهو الذي جعل لكم النجوم لتهتدوا بها فى ظلمات البر والبحر

فهذا وجه العلاقة بين ذكر الفلك وما قبله. و " ما " فى قوله ﴿ بما ينفع الناس ﴾ مصدرية، والباء للسببية أى تجرى بسبب نفع الناس ولأجله فى التجارة وغيرها. أو موصولة والباء للحال، أى تجرى مصحوبة بالأعيان التى تنفع الناس. وخص - سبحانه - النفع بالذكر وإن كانت السفن تحمل ما ينفع وما يضر لأن المراد هنا عد النعم، ولأن الذى يحمل فيها ما يضر غيره هو فى الوقت نفسه يقصد منفعة نفسه. ومن وجوه الاستدلال بالفلك التى تجرى فى البحر بما ينفع الناس على وجود الله وقدرته، أن هذه الفلك وإن كانت من صنع الناس إلا أن الله - تعالى - هو الذى خلق الآلات والأجزاء التى صارت بها سفنا، وهو الذى سخر لبحر لتجرى فيه مقبلة ومدبرة مع شدة أهواله إذا هاج، وهو الذى جعلها تشق أمواجه شقا حتى تصل إلى بر الأمان، وهو الذى رعاها برعايته وهى كنقطة صغيرة فى ذلك الماء الواسع، ووسط تلك الأمواج المتلاطمة حتى وصلت إلى ساحل السلامة وهى حاملة الكثير مما ينفع الناس من الأطعمة والأشربة والأمتعة المختلفة، فسبحانه من إله قادر حكيم. الدليل الخامس والسادس على أنه - سبحانه - هو المستحق للعبادة يتمثل فى قوله - تعالى - فى هذه الآية ﴿ ومآ أنزل الله من السمآء من مآء فأحيا به الأرض بعد موتها وبث فيها من كل دآبة ﴾. والمراد بالسماء جهة العلو، أى وما أنزل من جهة السماء من ماء، و " من " فى قوله ﴿ من السمآء ﴾ ابتدائية، وفى قوله ﴿ من مآء ﴾ بيانية، وهما ومجرورهما متعلقان بأنزل. والمراد بإحياء الأرض تحرك القوى النامية فيها، وإظهار ما أودع الله فيها من نبات وزهور وثمار وغير ذلك. والمراد بموتها خلوها من ذلك باستيلاء اليبوسة والقحط عليها.

قال - تعالى -

وترى الأرض هامدة فإذآ أنزلنا عليها المآء اهتزت وربت وأنبتت من كل زوج بهيج

والبث التفريق والنشر لما كان خافيا، ومنه بث الشكوى أى نشرها وإظهارها، وكل شىء بثثته فقد فرقته ونشرته، والضمير فى قوله " فيها " يعود إلى الأرض. والدابة اسم من الدبيب والمشى ببطء، كل ما يمشى فوق الأرض فهو بحسب الوضع اللغوى يطلق عليه دابة. والظاهر أن المراد بالدابة هنا هذا المعنى العام، لا ما يجرى به العرف الخاص باستعماله فى نوع خاص من الحيوان كذوات الأربع. وجملة ﴿ ومآ أنزل الله من السمآء من مآء... ﴾ معطوفة على ما قبلها، وجملة ﴿ وبث فيها من كل دآبة ﴾ معطوفة على قوله ﴿ فأحيا به الأرض بعد موتها ﴾. والمعنى وإن فيما أنزله الله من جهة السماء من ماء مبارك، عمرت به الأرض بعد خرابها، وانتشرت فيها أنواع الدواب كلها، لدلييل ساطع على قدرة الله ووحدانيته. ذلك لأنه هو وحده الذى أنزل المطر من السماء ولو شاء لأمسكه مع أن الماء من طبعه الانحدار، وهو وحده الذى جعل الأرض التى نعيش عليها تنبت من كل زوج بهيج بسبب ما أنزل عليها من ماء، وهو وحده الذى نشر على هذه الأرض أنواعا من الدواب مختلفة فى طبيعتها وأحجامها، وأشكالها وألوانها، وأصواتها، ومآكلها، وحملها، وتناسلها، ووجوه الانتفاع بها، وغير ذلك من وجوه الاختلاف الكثيرة، مما يشهد بأن خالق هذه الكائنات إله واحد قادر حكيم. أما الدليل السابع والثامن فى هذه الآية على قدرته - سبحانه - ووحدانيته واستحقاقه للعبادة فهما قوله - تعالى - ﴿ وتصريف الرياح والسحاب المسخر بين السمآء والأرض ﴾. الرياح جمع ريح وهى نسيم الهواء. وتصريفها تقليبها فى الجهات المختلفة، ونقلها من حال إلى حال، وتوجيهها على حسب إرادته - سبحانه - ووفق حكمته. فتهب تارة صبا، أى من مطلع الشمس، وتارة دبورا، أى من جهة الغرب، وأحيانا من جهة الشمال أو الجنوب وقد يرسلها - سبحانه - عاصفة ولينة، حارة أو باردة، لواقح بالرحمة حينا وبالعذاب آخر. ﴿ وتصريف ﴾ مصدر صرف مضاف للمفعول والفاعل هو الله، أى وتصريف الله الرياح. أو مضاف للفاعل والمفعول الحساب، أى وتصريف الرياح السحاب. وجاءت هذه الجملة الكريمة بعد إحياء الأرض بالمطر وبث الدواب فيها للتناسب بينهما، وتذكيرا بالسبب إذ بالرياح تكون حياة النبات والحيوان وكل دابة على الأرض، ولو أمسك - سبحانه - الرياح عن التصريف لما عاش كائن على ظهر الأرض. ﴿ والسحاب ﴾ عطف على ما قبله، وهو اسم جنس واحد سحابة، سمى بذلك لانسحابه فى الجو أو لجر الرياح له. و ﴿ المسخر ﴾ من التسخير وهو التذليل والتيسير، ومعنى تسخيره - كما قال الآلوسى - أنه لا ينزل ولا يزول مع أن الطبع يقتضى صعوده إن كان لطيفا وهبوطه إن كان كثيفا - و ﴿ المسخر ﴾ صفة للسحاب باعتبار لفظه، وقد يعتبر معناه فيوصف بالجمع كما فى قوله