بين أعز الناس وجوداً لقلتهم خمسة أنفس منهم: "فقيه صوفي" (1). لكن تنامي تيار تصوف الفقهاء في القرن السادس الهجري ببغداد، وغيرها، هو مما ميز ذلك القرن عما سبقه. فما كان عزيز الوجود في القرن الثالث الهجري صار تياراً واسعاً في القرن السادس.

لقد اقتضى الظرف التاريخي من الوزير نظام الملك ان يختار المذهب الشافعي ليوقف عليه المدرسة النظامية ببغداد - بالرغم من أن مذهب السلطان السلجوقي كان حنفياً – وربما كان من أسباب وقف النظامية على المذهب الشافعي سعة انتشار المذهب في المشرق الاسلامي حيث مقر الدولة السلجوقية، وسعة انتشاره في بلاد الشام ومصر وهما: "مركز ملك الشافعية منذ ظهر مذهب الشافعي .... لايكون القضاء والخطابة في غيرهم [اصحاب مذهب الشافعي]، ومنذ انتشر مذهبه لم يول أحد قضاء الديار المصرية إلاّ على مذهبه"، مع إستثناء واحدٍ في مصر وواحد في الشام (2). وقد كانت مصر ومعظم بلاد الشام تحت الهيمنة الفاطمية ذات المعتقد والسياسة المناقضين للسلطنة السلجوقية السنية والخلافة العباسية، فربما اراد نظام الملك ان تلعب النظامية دوراً في استقطاب الدارسين من الشام ومصر لتسهيل مقاومة واختراق النفوذ الفاطمي هناك.

لكن يبدو ان شافعية النظامية ذات الميل الأشعري اصطدمت في بدايتها – بغير قصد ربما – بحنبلية البغداديين، ليس بسبب شافعيتها بقدر ما هو بسبب أشعرية المبعوثين من قبل نظام الملك للتدريس أو الوعظ في النظامية خاصة وفي بغداد عامة.

ومايهم البحث هنا هو امتداد الخصومة بين الحنابلة وبين الأشاعرة لتصل إلى التصوف نظراً لتصوف معظم الأشاعرة الشافعيين المبعوثين من نظام الملك. ومما زاد الشعور بأن للتصوف علاقة بتلك الخصومة أنه في الفتنة التي وقعت بين الأشاعرة والحنابلة سنة 469هـ وقف شيخ الشيوخ أبو سعد الصوفي إلى جانب ابن القشيري الصوفي الأشعري المبعوث للوعظ في بغداد كما انضم إليهما استاذ النظامية آنذاك أبو إسحق الشيرازي (3).