مالا تحتمل، فهو يعتبر أن قسم الوسائل يمكن أن يعد باباً واسعاً لتعريض القرآن الكريم للجدل والنقاش فيما لا طائل وراءه.
رغم أن دروزة يقول بعلم المخاطبين في عصر التنزيل بأصل القصص القرآني أو علم أفراد من العرب بها، فإنه لا ينكر واقعيتها وضرورة الإيمان بصدق ما أخبر به القرآن الكريم، وإنما هدفه عدم الوقوع فيما وقع به السابقون من المفسرين من تحقيق الماهيات والتكلف والتزيد في فهم القصص القرآني ما لم يكن من مقصودها، حتى أنه حاول فيها أن يقارن بين بعض المكتشفات العلمية في العصر الحديث من النقائش التاريخية (1) وبين ما جاءت به بعض القصص القرآني ليؤكد مصداقيتها، إلا أن ذلك نادر.
وقد سعى دروزة إلى أن يكون موضوعياً في تفسيره، بأن يكون منسجماً مع نفسه باستدلالاته، بيد أن ذلك لا يعني عدم ورود النقد إليها، أو إثارة تساؤلات تجاهها، فقد حرص في توجهه الغالب في تفسيره أن يتجاوز تعدد التأويلات، وهو وإن كان مقنعاً في الكثير منها إلا أنه غاص وخاض في بعض المواضع من تفسيره بهذه التأويلات، وسعى جاهداً لأن يعرض الأدلة المتعددة على رجحان تأويله، وخاصة في مخالفة جمهور المفسرين في دلالة الآيات على عدم علم العرب بالقصص القرآني.
فقد أراد دروزة في تفسيره أن يغلق أبواباً رآها غير منسجمة مع المقاصد القرآنية، لكنه فتح أبواباً أخرى كانت مؤصدة سواء بمنهجه أم بتوجهه.
والحمد لله رب العالمين
(1) - ليس كما توهم فريد مصطفى سليمان في كتابه " محمد عزة دروزة و تفسير القرآن الكريم" أنه من الممكن أن يكون دروزة قد تأثر بأحمد خلف الله صاحب كتاب الفن القصصي في القرآن من القول بعدم حقيقة القصص القرآني و قد كان من أدلته أن هذه القصص معلومة من قبل المخاطبين في عصر نزول القرآن ومن ثمَّ فإن هذه الموافقة لا تقتضي كون هذه القصص حقاً وواقعاً. لأنها ليست إلا الصور الذهنية لما يعرفه المعاصرون للنبي عليه السلام من التاريخ، انظر تفصيل ذلك في: محمد أحمد خلف الله، الفن القصصي في القرآن الكريم، مكتبة الأنجلو المصرية، القاهرة، 1965، صـ 255، منبع توهم فريد مصطفى سليمان تأئر دروزة بخلف الله هو النقطة الأخيرة السابقة التي جعلها خلف الله مستنداً له، وهي أن ما احتواه القرآن من قصص هو معلوم من قبل المخاطبين، لأن دروزة يقول بذلك أيضاً، لكنه لا ينكر كما أسلفنا حقيقة واقعية القصص ففي قصة ذي القرنين في سورة الكهف ناقش بعض البحوث العلمية التي تحاول تحديد حقيقة ذي القرنين، فوجد أن بعضها قريب من الإقناع لكن "ليس على اعتبار أنه الحقيقة التاريخية المقصودة بالآيات القرآنية" وإنما بالنسبة إلى ما كان يدور ويتداول من أخبار وآثار "لأنه من قبيل التوفيق و التطبيق ولا يمكن أن يعدّ أنّ هذه الحقيقة هي الحقيقة لأن هذا لا يصح إلا إذا كان هناك يقيناً من تاريخ أو نصاً صريحاً من القرآن أو ثابتاً عن النبي صلى الله عليه وسلم وليس هناك شيء من ذلك "التفسير الحديث: ج 5/ 98 – 101. واضح من هذا الكلام أنه لا ينكر الحقيقة التاريخية إذا كانت مقصودة بالآيات القرآنية و قد نص عليها صراحة، هذا من جهة ومن جهة أخرى لو لم يكن يؤمن بحقيقتها التاريخية لما عرض آراء الباحثين في تحديدها، وناقشها دون أن يصل إلى يقين في ذلك لعدم وجود الأدلة الصريحة، فدروزة لا ينكر أن ما في القرآن من قصص حقائق ينبغي الإيمان بها، ولكنه لا يستنبط منها حقائق تاريخية؛ لأنه ليس من أهداف القصص القرآني التأريخ، فأغفل ذلك والتفت إلى أدلة أخرى تبين حقيقتها فمثلاً يقول عن مملكة سبأ " و قد قرأت على المنقوشات أخبار كثيرة عن المملكة السبئية و الحميرية للمدة العائدة إلى ما قبيل الميلاد للمسيح والممتدة إلى أواسط القرن السادس بعد الميلاد وهي مملكة التبابعة التي عناها القرآن وعنتها الروايات العربية على الأرجح "الحديث: ج 1/ 229. كما صرح بوجود آثارها إلى الآن شاهدة عليها: التفسير الحديث: ج 3/ 291. و انظر في الرد على كتاب الفن القصصي في القرآن: محمد بلتاجي، التفسير البياني للقصص القرآني، مجلة أضواء الشريعة، كلية الشريعة بالرياض، جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية، العدد السادس، جمادى الثانية 1395 هـ، صـ 99 وما بعدها.
تاريخ ورود البحث إلى مجلة جامعة دمشق 9/ 4/2009.