تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

يكن ليفعل، رواه ابن إسحاق بسنده عنه، وقاله ابن جرير أيضا.

وقال غير واحد من السلف في قوله: ﴿أفلم ييأس الذين آمنوا﴾ أفلم يعلم الذين آمنوا. وقرأ (1) آخرون: "أفلم يتبين الذين آمنوا أن لو يشاء الله لهدى الناس جميعا".

وقال أبو العالية: قد يئس (2) الذين آمنوا أن يهدوا، ولو يشاء الله لهدى الناس جميعا.

وقوله: ﴿ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة أو تحل قريبا من دارهم﴾ أي: بسبب تكذيبهم، لا تزال القوارع تصيبهم في الدنيا، أو تصيب من حولهم ليتعظوا ويعتبروا، كما قال تعالى: ﴿ولقد أهلكنا ما حولكم من القرى وصرفنا الآيات لعلهم يرجعون﴾ [الأحقاف: 27] وقال ﴿أفلا يرون أنا نأتي الأرض ننقصها من أطرافها أفهم الغالبون﴾ [الأنبياء: 44] . (3)

قال قتادة، عن الحسن: ﴿أو تحل قريبا من دارهم﴾ أي: القارعة. وهذا هو الظاهر من السياق.

قال أبو داود الطيالسي: حدثنا المسعودي، عن قتادة، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس في قوله: ﴿ولا يزال الذين كفروا تصيبهم بما صنعوا قارعة﴾ (4) قال: سرية، ﴿أو تحل قريبا من دارهم﴾ قال: محمد صلى الله عليه وسلم، ﴿حتى يأتي وعد الله﴾ قال: فتح مكة. (5)

وهكذا قال عكرمة، وسعيد بن جبير، ومجاهد، في رواية.

وقال العوفي، عن ابن عباس: ﴿تصيبهم بما صنعوا قارعة﴾ (6) قال: عذاب من السماء ينزل عليهم ﴿أو تحل قريبا من دارهم﴾ (7) يعني: نزول رسول الله صلى الله عليه وسلم بهم وقتاله إياهم.

وكذا قال مجاهد، وقتادة، وقال عكرمة في رواية عنه، عن ابن عباس: ﴿قارعة﴾ أي: نكبة.

وكلهم قال: ﴿حتى يأتي وعد الله﴾ يعني: فتح مكة. وقال الحسن البصري: يوم القيامة.

وقوله: ﴿إن الله لا يخلف الميعاد﴾ أي: لا ينقض وعده لرسله بالنصرة لهم ولأتباعهم في الدنيا والآخرة، ﴿فلا تحسبن الله مخلف وعده رسله إن الله عزيز ذو انتقام﴾ [إبراهيم: 47] .

﴿ولقد استهزئ برسل من قبلك فأمليت للذين كفروا ثم أخذتهم فكيف كان عقاب (32) ﴾

يقول تعالى مسليا لرسوله صلى الله عليه وسلم في تكذيب من كذبه من قومه: ﴿ولقد استهزئ برسل من قبلك﴾ أي: فلك فيهم أسوة، ﴿فأمليت للذين كفروا﴾ أي: أنظرتهم وأجلتهم، ﴿ثم أخذتهم﴾ أخذة رابية، فكيف بلغك ما صنعت بهم وعاقبتهم؟ كما قال تعالى: {وكأين من قرية أمليت لها وهي ظالمة ثم أخذتها

تفسير القرآن العظيم · الجزء ٤ · الصفحة ٤٦٢

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تفسير القرآن العظيمج ٤ · ص ٤٦٢