تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

وقوله: ﴿وإن يدعون إلا شيطانا مريدا﴾ أي: هو الذي أمرهم بذلك وحسنه لهم وزينه، وهم إنما يعبدون إبليس في نفس الأمر، كما قال تعالى: ﴿ألم أعهد إليكم يا بني آدم ألا تعبدوا الشيطان [إنه لكم عدو مبين] (1) ﴾ [يس: 60] وقال تعالى إخبارا عن الملائكة أنهم يقولون يوم القيامة عن المشركين الذين ادعوا عبادتهم في الدنيا: ﴿بل كانوا يعبدون الجن أكثرهم بهم مؤمنون﴾ [سبأ: 41] .

وقوله: ﴿لعنه الله﴾ أي: طرده وأبعده من رحمته، وأخرجه من جواره.

وقال: ﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ أي: معينا مقدرا معلوما. قال مقاتل بن حيان: من كل ألف تسعمائة وتسعة وتسعون (2) إلى النار، وواحد إلى الجنة.

﴿ولأضلنهم﴾ أي: عن الحق ﴿ولأمنينهم﴾ أي: أزين لهم ترك التوبة، وأعدهم الأماني، وآمرهم بالتسويف والتأخير، وأغرهم من أنفسهم.

وقوله: ﴿ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام﴾ قال قتادة والسدي وغيرهما: يعني تشقيقها (3) وجعلها سمة وعلامة للبحيرة والسائبة.

﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ قال ابن عباس: يعني بذلك خصاء (4) الدواب. وكذا روي عن ابن عمر، وأنس، وسعيد بن المسيب، وعكرمة، وأبي عياض، وأبي صالح، وقتادة، والثوري. وقد ورد في حديث النهي عن ذلك (5) .

وقال الحسن ابن أبي الحسن البصري: يعني بذلك الوشم. وفي صحيح مسلم النهي عن الوشم في الوجه (6) وفي لفظ: "لعن (7) الله من فعل ذلك". وفي الصحيح عن ابن مسعود أنه قال: لعن الله الواشمات والمستوشمات، والنامصات والمتنمصات، والمتفلجات للحسن المغيرات خلق الله، عز وجل، ثم قال: ألا ألعن من لعن رسول الله صلى الله عليه وسلم وهو في كتاب الله، عز وجل، يعني قوله: ﴿وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا﴾ [الحشر: 7] (8) .

وقال ابن عباس في رواية عنه، ومجاهد، وعكرمة أيضا وإبراهيم النخعي، والحسن، وقتادة، والحكم، والسدي، والضحاك، وعطاء الخراساني في قوله: ﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ يعني: دين الله، عز وجل. وهذا كقوله تعالى: ﴿فأقم وجهك للدين حنيفا فطرت الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله﴾ [الروم: 30] على قول من جعل ذلك أمرا، أي: لا تبدلوا فطرة الله، ودعوا الناس على فطرتهم، كما ثبت في الصحيحين (9) عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "كل مولود يولد على

تفسير القرآن العظيم · الجزء ٢ · الصفحة ٤١٥

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

تفسير القرآن العظيمج ٢ · ص ٤١٥