وبالرغم من إنكار المتكلمين العدد والمقدار والزمان إلا أنهم أثبتوا المكان وكأنهم لا يخشون منه خشيتهم من الزمان على تصورهم «لله»؛ فالمكان موجود ضرورة، مشار إليها بهنا وهناك، تنقل فيه الأجسام، متفاوت في الزيادة والنقصان. نظرة المتكلمين للعالم إذن مكانية كمية وليست زمانية كيفية؛ لأن «الله» هو كل الزمان أو الدهر.

27

وقد أثبت الحكماء المكان أيضا وهو عند بعضهم الهيولى.

28

لذلك ارتبط المكان بالمادة وأصبح لفظا مشتركا يطلق على المكان والمادة في آن واحد. وعند آخرين هو الصورة لأن المكان هو الحاوي للشيء المحوى والصورة كذلك، وهو خلط بين المكان والصورة.

29

فالمكان هو السطح الباطني للحاوي المماس للظاهر من المحوى، وهي صورة تجريبية للتماس وليست تعريفا للمكان. أما التعريف الثالث للمكان وهو البعد المفروض وهو الخلاء؛ فقد جوزه المتكلمون ومنعه الحكماء. والدافع عند المتكلمين هي قدرة «الله» على خلق الهواء في الخلاء وملئه بوجوده وإرادته وفاعليته. كما أن «الله» قد يعدم الجسم الذي أمامه ويخلق جسما مكانه دون ما حاجة إلى التخلخل والتكاثف. يريد المتكلمون إذن إثبات الخلاء حتى يملأه الله بإرادته وقدرته في حين منعه الحكماء؛ لأن العالم مادة لا فراغ فيها. ويعطي الحكماء خمس تجارب عملية لاستحالة الخلاء؛ فأي الفريقين أكثر تنزيها وتعظيما وإجلالا «لله»؟

30

وتثار عدة أسئلة:

الأول :

هل هناك دلالة للعلم الطبيعي على العلم «الإلهي» كما هو وارد في «اللاهوت» العلمي أو اللاهوت الطبيعي؟ وماذا يفعل العلم «الإلهي» لو تغير العلم الطبيعي في تعريفاته وتصوراته ونظرياته ونتائجه؟ وماذا يفعل علم العقائد لو ناقضه العلم الطبيعي؟ وماذا يحدث لو أساء المتكلم تأويل العقيدة وفهم العلم معا؟ وهل مصير العلم «الإلهي» أن يتعلق باستمرار على نتائج العلم الطبيعي دون أن يكون له بنيته الداخلية المستقلة؟ ألا يعني ذلك ربط الثابت بالمتحول؟ ألا يكون للعلم الطبيعي شرف الكشف والاختراع ولا يكون للعلم الإلهي إلا عمليات التبرير والتأويل وكأنه علم «طفيلي» لا يعيش إلا على إنجازات العلوم الأخرى؟ ألا يخضع العلم كله الطبيعي والإلهي معا لظروف كل عصر وروحه وتصوراته، وبالتالي لا يكون هناك مجال للتصور المطلق أو للحقيقة المطلقة؟

والسؤال الثاني الأهم:

هل العلم الطبيعي كما يعرضه المتكلمون والحكماء علم «إلهي» مقلوب؟ وهل العلم «الإلهي» علم طبيعي مفارق؟ هل هناك إمكانية لقيام علم ثالث؛ علم صوري خالص يستحيل فيه التفرقة بين العلم «الإلهي» والعلم الطبيعي؟ وأي العلمين أصدق نظرا أو أكثر تصديقا في الواقع التجريبي؟

والسؤال الثالث:

هل يمكن الحديث عن المكان والزمان والحركة والمسافة ... إلخ، اعتمادا على تحليل العقل الخالص أو على البواعث والموجهات الدينية دون إخضاع ذلك كله إلى التجربة في العلوم الطبيعية؟ هل موضوعات الطبيعة موضوعات للتأمل أم للتجريب؟ لقد حاول الحكماء استعمال التجربة ولكن ظل المتكلمون في نطاق التأمل النظري الموجه بالموجهات الإيمانية.

والسؤال الرابع والأخير:

هل لهذا الحديث أثر في علم العقائد؟ هل يتأثر تصور العقيدة بمفاهيم السرعة والبطء والمسافة والبعد؟ ألهذا الحد يمكن الإيغال في التأصيل النظري للعقائد في موضوعات تخرج عن نطاق التأصيل المتسق مع العقائد ذاتها بحيث تكون موجهات لسلوك الناس؟ إن المكان موجود بالبديهة كأحد مجالات حركة الجسم ونشاط الإنسان. المكان مجال للرؤية والحركة، وميدان للنشاط والفعل، وموطن للصراع والنضال. ولكل عصر تعريفاته وتصوراته طبقا لظروفه ومستواه الثقافي ولغته الحضارية. فإذا كان القدماء قد آثروا النظر ولغة الحاوي والمحوى، فإن عصرنا يفرض العمل ومفاهيم الحركة والفعل والنشاط والسعي في المكان؛ وبالتالي يكون المكان هو التاريخ الحاضر الذي يغيب فيه الفصل بين الزمان والمكان.