وردت في القرآن الكريم في خمس مواضع. أحدها : في سورة إبراهيم قال تعالى ( 016 وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ، ليبين لهم. فيضل الله من يشاء ، ويهدي من يشاء ) (1) وثانيها : في سورة الرعد ( 020 ويقول الذين كفروا : لو لا أنزل عليه آية من ربه. قل إن الله يضل من يشاء ، ويهدي إليه من أناب ) (2) وثالثها : في سورة النحل ( 013 ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة. ولكن يضل من يشاء ويهدي من يشاء ) (3) ورابعها : في سورة الملائكة ( 015 أفمن زين له سوء عمله ، فرآه حسنا؟ فإن الله يضل من يشاء ويهدي من يشاء ) (4) وخامسها : في سورة المدثر ، وذلك أنه تعالى قدم بيان امتحان الفريقين بعدة ملائكة النار ، ثم قال : ( 08 كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء ) (5) فإن قيل : دلت الدلائل على أنه لا يجوز أن يكون المراد من هذه الآيات خلق الكفر والضلال ، وإذا كان كذلك ، وجب المصير إلى التأويل.

أما بيان المقام الأول ؛ فمن وجوه :

الأول : إنا سنذكر الدلائل العقلية والنقلية على أنه لا يجوز من الله تعالى أن يخلق الكفر والجهل في المكلف.

الثاني : إن تفسير الإضلال بخلق الجهل غير جائز بحسب اللغة. أما أولا : فلأن من منع غيره من سلوك طريق كرها وجبرا ، فإنه لا يقال في اللغة الصحيحة : إنه أضله عن الطريق ، بل يقال : إنه منعه وصرف عنه ، وإنما يقال : أضله عن الطريق إذا لم يرد عليه وارد من الشبه ، ما لأجله التبس عليه الصواب. وأما ثانيها : فلأنه تعالى وصف إبليس وفرعون بكون كل واحد منهما مضلا. قال تعالى حكاية عن إبليس : ( 01 ولأضلنهم ) (6) وقال تعالى : ( 03 وأضل فرعون قومه ) (7) ثم إنا توافقنا على أنهما ما كانا خالقين للضلال في قلوب من أتبعهما. أما عند الجبرية فلأن العبد لا يقدر على الإيجاد ، وأما عند القدرية فلأن العبد لا يقدر على هذا النوع من الإيجاد. ولما حصل اسم الضلال في هذه السورة ، مع أنه لم يحصل فيها خلق الجهل والضلال ، علمنا : أن الإضلال غير موضوع في اللغة لخلق الضلال. وأما ثالثها : فلأن الإضلال في مقابلة الهداية ، فكما صح أن يقال : هديته فما اهتدى ، وجب صحة أن يقال : أضللته فما ضل. وإذا كان كذلك ، امتنع حمل لفظ الإضلال على خلق الإضلال.

الوجه الثالث في بيان أن لفظ الإضلال في هذه الآيات لا يمكن حمله على خلق الضلال.