وقوله تعالى : ﴿ وإنا لموسعون ﴾ فيه وجوه . أحدها : أنه من السعة أي أوسعناها بحيث صارت الأرض وما يحيط به من الماء والهواء بالنسبة إلى السماء وسعتها كحلقة في فلاة ، والبناء الواسع الفضاء عجيب فإن القبة الواسعة لا يقدر عليها البناءون لأنهم يحتاجون إلى إقامة آلة يصح بها استدارتها ويثبت بها تماسك أجزائها إلى أن يتصل بعضها ببعض . ثانيها : قوله : } وإنا لموسعون } أي لقادرون ومنه قوله تعالى : ﴿ * ﴾ وإنا لموسعون } أي لقادرون ومنه قوله تعالى : ﴿ * ﴾ أي لقادرون ومنه قوله تعالى : ﴿ لا يكلف الله نفسا إلا وسعها ﴾ ( البقرة : 286 ) أي قدرتها والمناسبة حينئذ ظاهرة ، ويحتمل أن يقال بأن ذلك حينئذ إشارة إلى المقصود الآخر وهو الحشر كأنه يقول : بنينا السماء ، وإنا لقادرون على أن نخلق أمثالها ، كما في قوله تعالى : ﴿ أو ليس * الذى خلق * السماوات والارض * بقادر على أن يخلق مثلهم ﴾ ( يس : 81 ) . ثالثها : ﴿ أنا * لموسعون ﴾ الرزق على الخلق . ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ والا رض فرشناها فنعم الماهدون ﴾ . > 7 <

| الذاريات : ( 48 ) والأرض فرشناها فنعم . . . . .

> >

استدلالا بالأرض وقد علم ما في قوله : ﴿ والارض فرشناها ﴾ وفيه دليل على أن دحو الأرض بعد خلق السماء ، لأن بناء البيت يكون في العادة قبل الفرش ، وقوله تعالى : ﴿ فنعم الماهدون ﴾ أي نحن أو فنعم الماهدون ماهدوها .

! 7 < ﴿ ومن كل شىء خلقنا زوجين لعلكم تذكرون ﴾ . > 7 !

< <

| الذاريات : ( 49 ) ومن كل شيء . . . . .

> > ثم قال تعالى : ﴿ ومن كل شىء خلقنا زوجين ﴾ استدلالا بما بينهما والزوجان إما الضدان فإن الذكر والأنثى كالضدين والزوجان منهما كذلك ، وإما المتشاكلان فإن كل شيء له شبيه ونظير وضد وند ، قال المنطقيون المراد بالشيء الجنس وأقل ما يكون تحت الجنس نوعان فمن كل جنس خلق نوعين من الجوهر مثلا المادي والمجرد ، ومن المادي النامي والجامد ومن النامي المدرك والنبات من المدرك للناطق والصامت ، وكل ذلك يدل على أنه فرد لا كثرة فيه .

وقوله تعالى : ﴿ لعلكم تذكرون ﴾ أي لعلكم تذكرون أن خالق الأزواج لا يكون له زوج وإلا لكان ممكنا فيكون مخلوقا ولا يكون خالقا ، أو ﴿ لعلكم تذكرون ﴾ أن خالق الأزواج لا يعجز عن حشر الأجسام وجمع الأرواح . / ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ ففروا إلى الله إنى لكم منه نذير مبين ﴾ . > 7 !

< <

| الذاريات : ( 50 ) ففروا إلى الله . . . . .

> > أمر بالتوحيد ، وفيه لطائف . الأولى : قوله تعالى : ﴿ ففروا ﴾ ينبىء عن سرعة الإهلاك كأنه يقول الإهلاك والعذاب أسرع وأقرب من أن يحتمل الحال الإبطاء في الرجوع ، فافزعوا إلى الله سريعا وفروا . الثانية : قوله تعالى : ﴿ إلى الله ﴾ بيان المهروب إليه ولم يذكر الذي منه الهرب لأحد وجهين ، إما لكونه معلوما وهو هول العذاب أو الشيطان الذي قال فيه : ﴿ إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوا ﴾ ( فاطر : 6 ) وإما ليكون عاما كأنه يقول : كل ما عدا الله عدوكم ففروا إليه من كل ما عداه ، وبيانه وهو أن كل ما عداه فإنه يتلف عليك رأس مالك الذي هو العمر ، ويفوت عليكم ما هو الحق والخير ،