( الأنبياء : 18 ) وعلى هذا تعلق الآية بما قبلها أيضا ظاهر وذلك من حيث إن براهين التوحيد لما ظهرت ودحضت شبههم قال : ﴿ قل إن ربى يقذف بالحق ﴾ أي على باطلكم ، وقوله : ﴿ علام الغيوب ﴾ على هذا الوجه له معنى لطيف وهو أن البرهان الباهر المعقول الظاهر لم يقم إلا على التوحيد والرسالة ، وأما الحشر فعلى وقوعه لا برهان غير إخبار الله تعالى عنه ، وعن أحواله وأهواله ، ولولا بيان الله بالقول لما بان لأحد بخلاف التوحيد والرسالة ، فلما قال : ﴿ يقذف بالحق ﴾ أي على الباطل ، إشارة إلى ظهور البراهين على التوحيد والنبوة قال : ﴿ علام الغيوب ﴾ أي ما يخبره عن الغيب وهو قيام الساعة وأحوالها فهو لا خلف فيه فإن الله علام الغيوب ، والآية تحتمل تفسيرا آخر وهو أن يقال : ﴿ ربى يقذف بالحق ﴾ أي ما يقذفه يقذفه بالحق لا بالباطل والباء على الوجهين الأولين متعلق بالمفعول به أي الحق مقذوف وعلى هذا الباء فيه كالباء في قوله : ﴿ وقضى بينهم بالحق ﴾ ( الزمر : 69 ) وفي قوله : ﴿ فاحكم بين الناس بالحق ﴾ ( ص: 26 ) والمعنى على هذا الوجه هو أن الله تعالى قذف ما قذف في قلب الرسل وهو علام الغيوب يعلم ما في قلوبهم وما في قلوبكم .

! 7 < ﴿ قل جآء الحق وما يبدىء الباطل وما يعيد ﴾ . > 7 !

< <

| سبأ : ( 49 ) قل جاء الحق . . . . .

> > لما ذكر الله أنه يقذف بالحق وكان ذلك بصيغة الاستقبال ، ذكر أن ذلك الحق قد جاء وفيه وجوه أحدها : أنه القرآن الثاني : أنه بيان التوحيد والحشر وكل ما ظهر على لسان النبي صلى الله عليه وسلم الثالث : المعجزات الدالة على نبوة محمد عليه السلام ، ويحتمل أن يكون المراد من ﴿ جاء الحق ﴾ ظهر الحق لأن كل ما جاء فقد ظهر والباطل خلاف الحق ، وقد بينا أن الحق هو الموجود ، ولما كان ما جاء به النبي صلى الله عليه وسلم لم يمكن انتفاؤه كالتوحيد والرسالة والحشر ، كان حقا لا ينتفي ، ولما كان ما يأتون به من الإشراك والتكذيب لا يمكن وجوده كان باطلا لا يثبت ، وهذا المعنى يفهم من قوله : ﴿ وما يبدىء الباطل ﴾ أي الباطل لا يفيد شيئا في الأولى ولا في الآخرة فلا إمكان لوجوده أصلا ، والحق المأتي به لا عدم له أصلا ، وقيل المراد لا يبدىء الشيطان ولا يعيد ، وفيه معنى لطيف وهو أن قوله تعالى : ﴿ قل إن ربى يقذف بالحق ﴾ لما كان فيه معنى قوله تعالى : ﴿ بل نقذف بالحق على الباطل فيدمغه ﴾ كان يقع لمتوهم أن الباطل كان فورد عليه الحق / فأبطله ودمغه ، فقال ههنا ليس للباطل تحقق أولا وآخرا ، وإنما المراد من قوله : ﴿ فيدمغه ﴾ أي فيظهر بطلانه الذي لم يزل كذلك وإليه الإشارة بقوله تعالى في موضع آخر : ﴿ وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقا ﴾ ( الإسراء : 81 ) يعني ليس أمرا متجددا زهوق الباطل ، فقوله : ﴿ وما يبدىء الباطل ﴾ أي لا يثبت في الأول شيئا خلاف الحق ﴿ ولا * يعيد ﴾ أي لا يعيد في الآخرة شيئا خلاف الحق .

! 7 < ﴿ قل إن ضللت فإنمآ أضل على نفسى وإن اهتديت فبما يوحى إلى ربى إنه سميع قريب ﴾ . > 7 <

| سبأ : ( 50 ) قل إن ضللت . . . . .

> >