المسألة الأولى : قال صاحب ( الكشاف ) : الرهط من الثلاثة إلى العشرة ، وقيل إلى السبعة ، وقد كان رهطه على ملتهم . قالوا لولا حرمة رهطك عندنا بسبب كونهم على ملتنا لرجمناك ، والمقصود من هذا الكلام أنهم بينوا أنه لا حرمة له عندهم ، ولا وقع له في صدورهم ، وأنهم إنما لم يقتلوه / لأجل احترامهم رهطه .
المسألة الثانية : الرجم في اللغة عبارة عن الرمي ، وذلك قد يكون بالحجارة عند قصد القتل ، ولما كان هذا الرجم سببا للقتل لا جرم سموا القتل رجما / وقد يكون بالقول الذي هو القذف ، كقوله : ﴿ رجما بالغيب ﴾ ( الكهف : 22 ) وقوله : ﴿ ويقذفون بالغيب من مكان بعيد ﴾ ( سبأ : 53 ) وقد يكون بالشتم واللعن ، ومنه قوله : ﴿ الشيطان الرجيم ﴾ ( النحل : 98 ) وقد يكون بالطرد كقوله : ﴿ رجوما للشياطين ﴾ ( الملك : 5 ) .
إذا عرفت هذا ففي الآية وجهان : الأول : ﴿ لرجمناك ﴾ لقتلناك . الثاني : لشتمناك وطردناك .
النوع الرابع : من الأشياء التي ذكروها قولهم : ﴿ وما أنت علينا بعزيز ﴾ ومعناه أنك لما لم تكن علينا عزيزا سهل علينا الإقدام على قتلك وإيذائك .
واعلم أن كل هذه الوجوه التي ذكروها ليست دافعا لما قرره شعيب عليه السلام من الدلائل والبينات ، بل هي جارية مجرى مقابلة الدليل والحجة بالشتم والسفاهة .
! 7 < ﴿ قال ياقوم أرهطىأعز عليكم من الله واتخذتموه ورآءكم ظهريا إن ربى بما تعملون محيط * وياقوم اعملوا على مكانتكم إنى عامل سوف تعلمون من يأتيه عذاب يخزيه ومن هو كاذب وارتقبوا إنى معكم رقيب ﴾ . > 7 <
| هود : ( 92 - 93 ) قال يا قوم . . . . .
> >
اعلم أن الكفار لما خوفوا شعيبا عليه السلام بالقتل والإيذاء ، حكى الله تعالى عنه ما ذكره في هذا المقام ، وهو نوعان من الكلام :
النوع الأول : قوله : ﴿ قال ياقوم أرهطى أعز عليكم من الله واتخذتموه وراءكم ظهريا إن ربى بما تعملون محيط ﴾ والمعنى : أن القوم زعموا أنهم تركوا إيذاءه رعاية لجانب قومه . فقال : أنتم تزعمون أنكم تتركون قتلي إكراما لرهطي ، والله تعالى أولى أن يتبع أمره ، فكأنه يقول : حفظتكم / إياي رعاية لأمر الله تعالى أولى من حفظكم إياي رعاية لحق رهطي .
وأما قوله : ﴿ واتخذتموه وراءكم ظهريا ﴾ فالمعنى : أنكم نسيتموه وجعلتموه كالشيء المنبوذ وراء الظهر لا يعبأ به . قال صاحب ( الكشاف ) : والظهري منسوب إلى الظهر ، والكسر من تغيرات النسب ونظيره قولهم في النسبة إلى الأمس إمسي بكسر الهمزة ، وقوله : ﴿ إن ربى بما تعملون محيط ﴾ يعني أنه عالم بأحوالكم فلا يخفى عليه شيء منها .