المسألة الثانية : قال الواحدي : ﴿ ءان ﴾ في قوله : ﴿ أن الحمد لله ﴾ هي المخففة من الشديدة ، فلذلك لم تعمل لخروجها بالتخفيف عن شبه الفعل كقوله :
أن هالك كل من يخفى وينتعل
على معنى أنه هالك . وقال صاحب ( النظم ) ﴿ ءان ﴾ ههنا زائدة ، والتقدير : وآخر دعواهم الحمد لله رب العالمين ، وهذا القول ليس بشيء ، وقرأ بعضهم ﴿ ءان ﴾ الحمد لله بالتشديد ، ونصب الحمد .
! 7 < ﴿ ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير لقضى إليهم أجلهم فنذر الذين لا يرجون لقآءنا فى طغيانهم يعمهون ﴾ . > 7 !
< <
| يونس : ( 11 ) ولو يعجل الله . . . . .
> > وفيه مسائل :
المسألة الأولى : أن الذي يغلب على ظني أن ابتداء هذه السورة في ذكر شبهات المنكرين للنبوة مع الجواب عنها .
فالشبهة الأولى : أن القوم تعجبوا من تخصيص الله تعالى محمدا عليه السلام بالنبوة فأزال الله تعالى ذلك التعجب بقوله : ﴿ أكان للناس عجبا أن أوحينا إلى رجل منهم ﴾ ( يونس : 2 ) ثم ذكر دلائل التوحيد ودلائل صحة المعاد ، وحاصل الجواب أنه يقول : إني ما جئتكم إلا بالتوحيد والإقرار بالمعاد ، وقد دللت على صحتها ، فلم يبق للتعجب من نبوتي معنى .
والشبهة الثانية : للقوم أنهم كانوا أبدا يقولون : اللهم إن كان ما يقول : محمد حقا في ادعاء الرسالة فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب إليم . فأجاب الله تعالى عن هذه الشبهة بما ذكره في هذه الآية . فهذا هو الكلام في كيفية النظم . ومن الناس من ذكر فيه وجوها أخرى : فالأول : قال القاضي : لما بين تعالى فيما تقدم الوعد والوعيد أتبعه بما دل على أن من حقهما أن يتأخرا عن هذه الحياة الدنيوية لأن حصولهما في الدنيا كالمانع من بقاء التكليف . والثاني : ما ذكره القفال : وهو أنه تعالى لما وصف الكفار بأنهم لا يرجون لقاء الله ورضوا بالحياة الدنيا / واطمأنوا بها ، وكانوا عن آيات الله غافلين ؛ بين أن من غفلتهم أن الرسول متى أنذرهم استعجلوا العذاب جهلا منهم وسفها .
المسألة الثانية : أنه تعالى أخبر في آيات كثيرة أن هؤلاء المشركين متى خوفوا بنزول العذاب في الدنيا استعجلوا ذلك العذاب كما قالوا : ﴿ اللهم إن كان هاذا هو الحق من عندك فأمطر علينا حجارة من السماء أو ائتنا بعذاب أليم ﴾ ( الأنفال : 32 ) وقال تعالى : ﴿ سأل سائل بعذاب واقع ﴾ ( المعارج : 1 ) الآية . ثم إنهم لما توعدوا بعذاب الآخرة في هذه الآية وهو قوله : ﴿ أولئك مأواهم النار بما كانوا يكسبون ﴾ ( يونس : 8 ) استعجلوا ذلك العذاب ، وقالوا : متى يحصل ذلك كما قال تعالى : ﴿ يستعجل بها الذين لا يؤمنون بها ﴾ ( الشورى : 18 ) وقال في هذه