وفي قوله ﴿ اذهب أنت * وربك ﴾ وجوه : الأول : لعل القوم كانوا مجسمة ، وكانوا يجوزون الذهاب والمجيء على الله تعالى . الثاني : يحتمل أن لا يكون المراد حقيقة الذهاب بل هو كما يقال : كلمته قذهب يجيبني ، يعني يردي أن يجيبني ، فكأنهم قالوا : كن أنت وربك مردين لقتالهم ، والثالث : التقدير : اذهب أنت وربك معين لك بزعمك فأضمر خبر الابتداء .

فإن قيل : إذا أضمرنا الخبر فكيف يجعل قوله ﴿ فقاتلا ﴾ خبرا أيضا ؟

قلنا : لا يمتنع خبر بعد خبر ، والرابع : المراد بقوله ﴿ وربك ﴾ أخوه هارون ، وسموه ربا لأنه كان أكبر من موسى . قال المفسرون : قولهم ﴿ اذهب أنت * وربك ﴾ إن قالوه على وجه الذهاب من مكان إلى مكان فهو كفر ، وإن قالوه على وجه التمرد عن الطاعة فهو فسق ، ولقد فسقوا بهذا الكلام بدليل قوله تعالى في هذه القصة ﴿ فلا تأس على القوم الفاسقين ﴾ ( المائدة : 26 ) والمقصود من هذه القصة شرح خلاف هؤلاء اليهود وشدة بغضهم وغلوهم في المنازعة مع أنبياء الله تعالى منذ كانوا .

! 7 < ﴿ قال رب إنى لاأملك إلا نفسى وأخى فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين ﴾ . > 7 !

< <

| المائدة : ( 25 ) قال رب إني . . . . .

> > ثم إنه تعالى حكى عن موسى عليه السلام أنه لما سمع منهم هذا الكلام ﴿ قال رب إنى لا أملك إلا نفسى وأخى ﴾ ذكر الزجاج في إعراب قوله ﴿ وأخى ﴾ وجهين : الرفع والنصب ، أما الرفع فمن وجهين : أحدهما : أن يكون نسقا على موضع ﴿ إنى ﴾ والمعنى أنا لا أملك إلا نفسي ، وأخي كذلك ومثله قوله ﴿ أن الله برىء من المشركين ورسوله ﴾ ( التوبة : 3 ) والثاني : أن يكون عطفا على الضمير في ﴿ أملك ﴾ وهو ( أنا ) والمعنى : لا أملك أنا وأخي إلا أنفسنا ، وأما النصب فمن وجهين : أحدهما أن يكون نسقا على الياء ، والتقدير : إني وأخي لا نملك إلا أنفسنا ، والثاني : أن يكون ﴿ أخى ﴾ معطوفا على ﴿ نفسى ﴾ فيكون المعنى لا أملك إلا نفسي ، ولا أملك إلا أخي ، لأن أخاه إذا كان مطيعا له فهو مالك طاعته .

فإن قيل : لم قال لا أملك إلا نفسي وأخي ، وكان معه الرجلان المذكوران ؟

قلنا : كأنه لم يثق بهما كل الوثوق لما رأى من إطباق الأكثرين على التمرد ، وأيضا لعله إنما قال ذلك تقليلا لمن يوافقه ، وأيضا يجوز أن يكون المراد بالأخ من يواخيه في الدين ، وعلى هذا التقدير فكانا داخلين في قوله ﴿ وأخى ﴾ .

ثم قال : ﴿ فافرق بيننا وبين القوم الفاسقين ﴾ يعني فافصل بيننا وبينهم بأن تحكم لنا بما نستحق وتحكم عليهم بما يستحقون ، وهو في معنى الدعاء عليهم ، ويحتمل أن يكون المراد خلصنا من صحبتهم ، وهو كقوله ﴿ ونجنى من القوم الظالمين ﴾ ( القصص : 21 ) .

ثم إنه تعالى قال :

! 7 < ﴿ قال فإنها محرمة عليهم أربعين سنة يتيهون فى الا رض فلا تأس على القوم الفاسقين ﴾ . > 7 !

< <

| المائدة : ( 26 ) قال فإنها محرمة . . . . .

> > وفيه مسائل :

المسألة الأولى : قوله ﴿ فإنها ﴾ أي الأرض المقدسة محرمة عليهم ، وفي قوله ﴿ أربعين سنة ﴾ قولان : أحدهما : أنها منضصوبة بالتحريم ، أي الأرض المقدسة محرمة عليهم أربعين سنة ، ثم فتح الله تعالى تلك الأرض لهم من غير محاربة ، هكذا ذكره الربيع بن أنس .