أخبر الله الكريم في كتابه الحكيم بوقوع البعث والحشر واستدلَّ على ذلك بدليل الإمكان، والمقصود من الإمكان الذي جعله القرآن دليلاً على البعث غير الإمكان الذي يذكره المتكلّمون لأن الإمكان الذي يتمسّك به المتكلّمون هو الشيء الذي لا يلزم من وقوعه محال، وهذا إمكان ذهني صرف، ومن أين لنا أن نعرف أن افتراض وجود شيء ما لا يلزم عنه محال؟ لأنه قد يكون هناك محال لذاته ومحال لغيره، فقد لا يلزم من فرض وجود شيءٍ محالٌ لذاته، ولكن قد يلزم عن وجودِهِ محالٌ لغيره، فالإمكان الذهني هو في الحقيقة العلم بعدم الامتناع وهذا لا يستلزم الإمكان الخارجي، أما الإمكان الذي يستدلّ به القرآن فهو الإمكان الخارجي، وهذا الإمكان الخارجي يظهر أحياناً من خلال وجود شيء في الخارج فعلاً، وذلك لأن الوقوع أخص من الإمكان، فإذا وجد شيء في الخارج، أصبح من البديهي أنه ممكنٌ، لأن الممتنعات لا يمكنها أن توجد في العالم الخارجي أبداً، وأحياناً يتحقّق العلم بالإمكان الخارجي لشيء بواسطة وجود نظير له في الخارج، أو وجود ما هو أكمل منه في الخارج، لأننا عندما نرى أن الأكمل موجود في الخارج، نحكم بداهةً أن الأنقص، أي الأقل كمالاً، وجوده ممكن من باب أولى، وعندما ندرك إمكانية وجود شيء في الخارج بواسطة مشاهدتنا للوجود الفعلي لنظيره أو لما هو أكمل منه، فعلينا بالضرورة أن نضم إلى هذا الإدراك قدرة الله القدير،وذلك لأنه لا يكفي لتحقّق الشيء في الخارج مجرَّد إمكانية وجوده بل لا بد من ضم قدرة الله القادر الأزلي إلى ذلك، كي يكتسي ذلك الأمر كسوة الوجود الحقيقي في عالم الخارج. ولقد استدلَّ الله تعالى على البعث بطريقة الإمكان من عدة وجوه: