4- ليس لدى الصوفية أي دليل على صحة الكشف والشهود الذي يدّعونه ويدّعون أنه يطّلعون من خلاله على حقائق الأشياء. ولذلك فإننا نرى أن مكاشفاتهم يناقض بعضها بعضاً، فكل صوفي ذي مذهب معين تأتي مكاشفاته طبقاً لمذهبه الذي يعتقد به، ويعتبر كشف الآخرين باطلاً! وهذا في حد ذاته برهان قوي على عدم حجية الكشف، لأنه لو كان حقاً لوجب أن تتحد المكاشفات وتظهر منها حقيقة واحدة، وبالتالي فلا يمكن أن يكون الكشف طريقاً صحيحاً للاستدلال لإمكانية الاشتباه في مقدماته، ولأنه ينتج اختلافاً في النتائج، كما نلاحظ أن أهل النظر والاستدلال يختلفون مع بعضهم في أكثر الأمور ويقيمون على آرائهم الأدلة والبراهين! لكن المكاشفة شهودٌ، ولا يجوز أن يقع اختلاف في المشاهدة، هذا في حين أن عين الاختلاف الذي نشاهده بين أهل الاستدلال والبرهان، نشاهده على نحو أشدّ بين أهل الكشف والشهود، فنرى أن الصوفي السني الأشعري يرى بالكشف أن أبا بكر وعمر أفضل من علي وأعلى رتبةً، والصوفي الشيعي يرى في الكشف أن علياً أفضل الخلق بعد النبي بل يرى الشيخين بصورة منكرة وسيئة، والصوفي الناصبي يرى علياً في المكاشفة بصورة سيئة، والصوفي النقشبندي يرى في الكشف أن طريقتَه هي أفضل الطرق ومرشدَه هو المرشد الحقّ، في حين يرى الصوفي القادري أو المولوي أو نعمت اللهي أو صاحب كل طريقة ومريد كل شيخ، طريقته وشيخه على الحق ويكفر الآخرين.

وكل يدّعي وصلاً بليلى ... ... ... ... وليلى لا تُقِرُّ لهم بذاكا

والحال أنهم جميعاً يدّعون مشاهدة الحقيقة، ولا ينبغي أن يكون هناك اختلاف بين أهل الكشف، ولكن مع الأسف فإننا نشاهد الاختلاف الذي يقع بين أهل الاستدلال الذين يدّعون الإخبار عن الواقع، يقع بعينه أيضاً بل أشد منه بَيْن أهل الكشف والشهود الذين يقولون نحن نرى الواقع.