أما بيوت الله العامرة، فليكن لك منها أوفر الحظ والنصيب من خلال المكوث فيها، واستشعار أجر الاعتكاف الذي يسبغ عليك - بإذن الله - تعالى - ثوب الراحة النفسية الإيمانية، ثم عليك بأذكار الصباح والمساء، وقراءة كتاب الله الكريم الذي لا يجب ألا يمر يوم دون أن تطيل النظر فيه، فهي عبادة في حد ذاتها، وهو الذي تجيش منه المعاني المتآلفة العذبة التي تعطر بريحها كل أنف، وتتساقط الدموع من الأجفان عندما تقرأ آياته، فتغتسل النفس من أدرانها وترق القلوب.
ثم احذر - كل الحذر - من أن تقبل على أي عمل دون أن تعرف حكم الله - تعالى - فيه، فربما كان موطن شبهة يجرك للويلات، والشبهات الآثمة، فكما قال الحبيب المصطفى - صلى الله عليه وسلم - في الحديث الصحيح: (فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه).. وكن حكيماً في التكلم عن العلماء، فتحدث عنهم بأدب فإن لحوم العلماء مسمومة، واللبيب من يعرف كيف يتأدب معهم، حتى وإن اجتهدوا باجتهاد لا يتناسب مع رأي بعض العلماء الآخرين.
أخي الحبيب:
تذكر أن الربانية ثقافة، وخُلق، وروحانية، وعمل، فسلم نفسك للأقدار مع الأخذ بالأسباب، وراقب الله - تعالى - حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، واصبر على ما ابتلاك الله - تعالى - به، وتأدب مع الله في الدعاء، وعليك بالإلحاح فيه فهو الطريق لصفاء النفس، وتحقيق رغباتها، وتذكر أن مرجع الأمور إلى الله - تعالى -، ولا يستطيع أي كائن أن يمنع عنك رزقك، أو أن يسلبك حقك، ولا تنس بأي حال أن تكون مُعلماً، وخادماً لإخوانك فتعمل على قضاء حوائجهم، ثم في نهاية المطاف تكون لك خلوات إيمانية مع الله - تعالى -، تستذكر فيها ما قمتَ به طوال اليوم لترى نفسك عقب ذلك:
هل ارتقت إلى مرتبة "الربانية"؟ وهل أصبحت "ربانياً" بمعنى الكلمة؟
اللهم اجعلنا من "الربانيين" الذين يعرفونك حق معرفتك، ويقومون بواجباتك.. يا من يُرجع الأمر كله إليه.
http://islameiat.com المصدر:
==========
ماذا يحدث إذا كان العلم بلا إيمان ؟
إبراهيم بن محمد الحقيل
لا يستطيعُ المرءُ أن يعرف أثر العلم في حياة البشر على اختلاف المستويات وتنوع المجالات إلا إذا قارن بين عالِم متبحر، وبين أمِّيٍّ نشأ في أحد الأدغال بعيداً عن أيِّ منفذ معرفي. لا شك أنه سيجدُ أن ما يُفرق بينهما أكثر مما يجمع، كما أنه سيجد أن عيش هذين الرجلين في مكانٍ واحد يكاد يكون مستحيلاً.
ومن رحمة الله - تعالى - بعباده أن علمهم ورزقهم وسائل تحصيل العلوم والمعارف؛ فأعطاهم الأسماع ليسمعوا العلم فيستفيدوا، وأعطاهم الأبصار ليبحثوا ويقرؤوا، وأعطاهم الأفئدة حتى يتفكروا ويتدبروا ويستنبطوا. قال - تعالى -: ﴿واللَّهٍ أّّخًرّجّكٍم مٌَنً بٍطٍونٌ أٍمَّهّاتٌكٍمً لا تّعًلّمٍونّ شّيًئْا وجّعّلّ لّكٍمٍ السَّمًعّ والأّّبًصّارّ والأّّفًئٌدّةّ لّعّلَّكٍٍمً تّشًكٍرٍونّ﴾ [النحل: 78].
لقد علّمهم الله - تعالى - ما يوصلهم إليه وإلى رضوانه وجنته، فأرسل لهم الرسل، وأنزل عليهم الكتب، وأراهم من آيات عظمته، وعجائب قدرته ما يدل على ربوبيته وإلهيته.
وسخر لهم الأرض وما عليها، ورزقهم وسائل الانتفاع بها، وجعل إفادتهم منها على قدر بحوثهم وتجاربهم، وعملهم وجِدِّهم. وحكمةُ هذا التسخير جَعْلُه وسيلةً إلى الغاية العظمى الموصلة إلى رضوانه وجنته.
والعلمُ بحرٌ لا ساحل له، سواءٌ منه ما ينفعُ في الدنيا أو ما ينفع في الآخرة، ولا يستطيعُ أحدٌ الاستحواذ على كل العلم؛ فهناك دائماً من هو أكثر إحاطة به وهو الله - تعالى -، كما قال - سبحانه -: ﴿نّرًفّعٍ دّرّجّاتُ مَّن نَّشّاءٍ وفّوًقّ كٍلٌَ ذٌي عٌلًمُ عّلٌيمِ﴾ [يوسف: 76].
إن القرآن يقررُ وجوبَ أخذ العلم عن أهله، ورجوع من لا يعلمُ إلى من يعلم لكي يتعلم؛ فحين أنكر مشركو مكة نبوة محمد - صلى الله عليه وسلم - وقالوا: الله أعظم من أن يكون رسولُه بشراً فهلاَّ بعث ملكاً! حينذاك أنزل الله - تعالى - قوله: ﴿ومّا أّّرًسّلًنّا مٌن قّبًلٌكّ إلاَّ رٌجّالاْ نٍَوحٌي إلّيًهٌمً فّاسًأّّلٍوا أّّهًلّ الذٌَكًرٌ إن كٍنتٍمً لا تّعًلّمٍونّ * بٌالًبّيٌَنّاتٌ والزٍَبٍرٌ﴾ [النحل: 43 - 44]. أي: اسألوا يا معشر قريش العلماء بالتوراة والإنجيل يخبروكم أن جميع الأنبياء كانوا بشراً إن كنتم لا تعلمون ذلك.
وحقيقةٌ كبرى يقررُها كتابُ الله - تعالى - تتمثلُ في أن أكثر الكفار إنما أعرضوا عن اتباع الحق بسبب عدم توافر العلم الصحيح لديهم. قال - تعالى -: ﴿بّلً أّكًثّرٍهٍمً لا يّعًلّمٍونّ الحّقَّ فّهٍم مٍَعًرٌضٍونّ﴾ [الأنبياء: 24]، وهذا يلقي مسؤولية عظمى على أمة الإسلام؛ حيث إن عليها إيصال الحق إلى الناس وبيانه لهم ودعوتهم إليه.
إن كثيراً من عبَّاد الأوثان، وعبَّاد البقر، وعبَّاد الصليب، وعبَّاد العجل ظنوا جهلاً أن عبادتهم تقربهم إلى الله زلفى، فعبدوا ما عبدوا من دون الله - تعالى -.
وإن كثيراً من عبّاد المادة وعبّاد العقل البشري ظنوا أن (لا إله، وأن الحياة مادة) فعملوا للدنيا وأهملوا الآخرة؛ لأن ما ينقصهم من حقيقة العلم جعلهم يجهلون حتمية الآخرة. فكيف السبيل إلى إخراج هذه الجموع من شركها وتحويلها من عبادة غير الله إلى عبادة الله وحده إلا أن يُعلَّموا حقيقة الدنيا وما لها، وحقيقة الآخرة وما يجب لها، وأن يُبصَّروا بالحق المبين، والصراط المستقيم.