ولكي يحكم السالك طريق سلوكه لا بد له من معرفة هذين المبدأين أو هاتين الطبيعتين، أو بعبارة أخرى لا بد له من معرفة نفسه، فإنه بمقدار ما يعرف الإنسان من نفسه تكون معرفته بربه وبالعالم الذي يحيط به، كما يكون نجاحه أو إخفاقه في معترك الحياة الخلقية والسلوك الصوفي، ولكن ما هي «النفس» التي يتكلم عنها الصوفية ويقولون بضرورة معرفتها ومجاهدتها؟ أما وظيفة النفس فيجمعون على أنها مبدأ الشر في الإنسان، أو هي على حد قولهم «مصدر الأوصاف المعلولة والأخلاق والأفعال المذمومة.» أما الأوصاف المعلولة فهي ما يكسبه الإنسان من المعاصي والمخالفات المنهي عنها شرعا نهي تحريم، وأما الأخلاق المذمومة فهي طبائع النفس التي جبلت عليها كالكبر والغضب والحقد والحسد وقلة الاحتمال، وأشدها جميعا وأصعبها مراسا وأخطرها: توهمها أن شيئا منها حسن.

هذا وصف عام لوظيفة النفس ومظاهرها عند الصوفية. أما حقيقتها فيختلفون فيها، فيذهب بعضهم إلى أنها «جوهر» في البدن قائم به كما تقوم الروح، ويرى بعضهم أنها عرض قائم بالبدن كما تقوم به الحياة، وعلى الرغم من وصفهم النفس بأنها «لطيفة» مودعة بالبدن، تغلب المادية على تصورهم لها حتى لنكاد نحس أنهم يقصدون بها الجسم نفسه وإن كانوا لا يقولون بهذا صراحة، وأقصى ما بلغوا من التجريد في وصفها هو قولهم أنها مبدأ الشر في الإنسان ومصدر الدوافع والشهوات الجسمية فيه.

أما الروح فلا جدال في وصفهم إياها باللطافة واللامادية، وبأنها مبدأ «مفارق» مستقل عن البدن لا يفنى بفنائه، وهي الجانب الإلهي في الإنسان ومركز المعرفة والشهود فيه.

ويطالب الصوفية بضرورة معرفة النفس ويعدون ذلك شرطا أساسيا في طريقتهم لسببين: أولهما أن دراسة النفس توقف الإنسان على غوائلها ورغباتها ومخالفاتها، وفي ذلك عون للعبد على مقاومتها والنجاح في محاربتها، فإن من عرف مواطن الضعف من عدوه كان أقوى على مقاومته والظفر عليه، والطبيب الذي يعلم مواطن الضعف وأسباب المرض أقوى على علاج مرضاه، وإزالة الأسباب في أمراض النفوس حائل منيع دون ظهور الأمراض. فمعرفة النفس بهذا المعنى خير طريق لتطهيرها، والصوفي الذي يجاهد نفسه على هذا النحو يزيل العوائق التي تعترض سبيله وتحول دون الوصول إلى غايته.

إن المجاهدة على حد تعبير الصوفية، هي رفع الحجب الكثيفة التي تقوم بين العبد وربه؛ إذ كل عمل للنفس وكل خاطر لها حجاب يستر الحق عن عين العبد، وكما أن الإنسان يوم القيامة لا بد له من أن ينجو من النار قبل أن يدخل الجنة، كذلك هو في هذه الدنيا يجب أن يتخلص من جحيم النفس قبل أن تصح له الإرادة ويتحقق بمقام القرب من الله كما يقول الهجويري.

والسبب الثاني: أن معرفة النفس تؤدي إلى معرفة الله كما قال رسول الله

صلى الله عليه وسلم : «من عرف نفسه فقد عرف ربه.» وقد فسر هذا الحديث بمعنيين؛ الأول أن المعرفة المشار إليها معرفة أساسها الأضداد، فمن عرف نفسه مفتقرا عرف الله غنيا، ومن عرف نفسه ذليلا حقيرا عرف الله قويا عزيزا، ومن عرف نفسه فانيا عرف الله باقيا، ومن عرف نفسه حادثا عرف الله قديما، وعلى الجملة من في نفسه معنى العبودية أدرك في الله معنى الربوبية، ولا شك أن هذا هو المعنى الذي قصد إليه الجنيد عندما عرف التوحيد بأنه: «إفراد القدم من الحدث.»

9

والمعنى الثاني هو أن الإنسان هو الكائن الوحيد الذي خلقه الله على صورته واستخلفه في أرضه، ومن عرف الصورة عرف صاحب الصورة، وإلى هذا المعنى ذهب ابن عربي في نظريته في الإنسان الكامل. •••

النفس في نظر الصوفية إذن هي عدو الإنسان الأكبر الذي تجب مجاهدته ومحاربته والقضاء على كل مظاهره. هي الشيطان الذي يقود الإنسان إلى الكفر والمعصية. هي مصدر الشر والجهل؛ لأنها لا ترى الأشياء إلا خلال حاجاتها المادية، ولا تدع العقل يدرك حقيقة من الحقائق إلا بعد أن تصبغها بصبغتها، ولذا كانت مجاهدتها أمرا يوجبه الشرع والعقل. يقول الله تعالى: