ثالثا:

نظرية الأفلاطونية الحديثة: وهي نظرية قال بها «مركس» في كتابه «التاريخ العام للتصوف ومعالمه» هيدلبرج سنة 1893، والأستاذان براون في كتابه «التاريخ الأدبي للفرس» ونيكولسون في كتابه «صوفية الإسلام» ومقالاته التي نقلتها إلى العربية في كتاب «في التصوف الإسلامي وتاريخه» القاهرة سنة 1946، وقد اعتمد نيكولسون في دفاعه عن هذه النظرية على ما انتهى إليه بحثه في تصوف ذي النون المصري الذي كان لا شك متأثرا بالأفكار الأفلاطونية الحديثة الشائعة في تراث عصره، وإن كان لا يمثل التصوف الإسلامي برمته، والظاهر أن نيكولسون تحول عن نظريته بعد ذلك في المقال الذي كتبه سنة 1921 في «دائرة معارف الدين والأخلاق» تحت عنوان «التصوف» حيث قال:

وجملة القول إن التصوف في القرن الثالث - شأنه في ذلك شأن التصوف في أي عصر من عصوره - قد ظهر نتيجة لعوامل مختلفة أحدثت فيه أثرها مجتمعة: أعني بهذه العوامل البحوث النظرية في معنى التوحيد الإسلامي، والزهد والتصوف المسيحيين، ومذهب الغنوصية، والفلسفة اليونانية والهندية والفارسية.

ثم يبدو له خطأ إرجاع نشأة التصوف في الإسلام إلى أصل واحد فيقول:

وقد عولجت مسألة نشأة التصوف في الإسلام إلى الآن معالجة خاطئة، فذهب كثير من أوائل الباحثين إلى القول بأن هذه الحركة العظيمة التي استمدت حياتها وقوتها من جميع الطبقات والشعوب والتي تألفت منها الإمبراطورية الإسلامية يمكن تفسير نشأتها تفسيرا علميا دقيقا بإرجاعها إلى أصل واحد كالفيدانتا الهندية أو الأفلاطونية الحديثة.

1

أخفقت هذه النظريات كلها في تفسير نشأة التصوف وتطوره في الإسلام؛ لأن كل واحدة منها تحاول أن ترد هذه الحركة الكبيرة المعقدة إلى أصل واحد، وتنظر إليها من جانب خاص دون الجوانب الأخرى، مع أنها - كما قلنا - حركة سايرت في نشأتها وتطورها نشأة التاريخ الإسلامي وتطوره في بيئاته المختلفة وشعوبه المتعددة وثقافاته الكثيرة. في كل واحدة من هذه النظريات شيء من الحق، ولكن لا واحدة منها تعبر عن الحقيقة كاملة. لقد مر التصوف بأدوار مختلفة لكل دور خصائصه ومميزاته. انتشر في بيئات وشعوب متباينة تباينا ثقافيا وعقليا واجتماعيا بقدر ما كانت متباينة تباينا جغرافيا، ولم يكن بين الشعوب الإسلامية - عندما ظهر التصوف - من الروابط التي تربطها سوى وحدة الدين واللغة. فكان من الطبيعي أن تنمو البذور الأولى للظاهرة الجديدة وتترعرع وتؤتي ثمارها متكيفة بظروف البيئات التي نبتت فيها؛ ولذلك ظهر في تاريخ التصوف الزهد البسيط السني، كما ظهر فيه الزهد الرهباني أو القريب من الرهباني، وظهرت فيه المدارس التي انفردت كل منها بلون خاص من حيث تعاليمها النظرية والعملية ومن حيث اصطلاحاتها، فمدرسة البصرة غير مدرسة الكوفة، وهما غير مدرسة بغداد ومدرسة خراسان وما وراء النهر، وهذه كلها غير مدرسة مصر والشام، ومدارس التصوف الفلسفي غير مدارس التصوف البحت وهكذا. بل إن ما يقال عن متصوف في إحدى هذه المدارس قد لا يقال على متصوف آخر من نفس مدرسته، فما يقال عن إبراهيم بن أدهم غير ما يقال عن معروف الكرخي ، وما يقال عن أبي يزيد البسطامي غير ما يقال عن ذي النون المصري، وما يقال عن الجنيد والمحاسبي غير ما يقال عن الحلاج، وما يقال عن هؤلاء جميعا غير ما يقال عن ابن عربي.

أضف إلى هذا أن التصوف ابتداء من القرن السادس الهجري دخل في دور فلسفي وصل إلى ذروته في تصوف أصحاب وحدة الوجود الذين استفادوا من نظريات التصوف القديم ومصطلحاته وأضافوا إليها ما لم يخطر ببال القدماء.

كان من الطبيعي إذن أن تتعدد العوامل والمصادر من إسلامية وغير إسلامية في نشأة هذه الألوان المختلفة من التصوف وتطورها، وأن يصب في مجرى التصوف العام أثناء سيره في تاريخه الطويل روافد من الفكر تصل إليه كلما شق طريقه في بلد من بلاد الدول الإسلامية المترامية الأطراف، وكان من الطبيعي أيضا أن يعالج الباحثون التصوف على أساس أنه نتاج إسلامي أولا، وعلى أنه متأثر بمؤثرات خارجة عن الإسلام ثانيا، ولكنهم قلبوا الوضع وضلوا الطريق.