أولا:
النظرية القائلة بأن التصوف تعبير عن الناحية الباطنية في الإسلام، وهذا هو ادعاء الصوفية أنفسهم؛ لأنهم يعتبرون أنفسهم ورثة الرسول؛ أي ورثة العلم الباطن. فالتصوف بهذا المعنى إدراك باطني لحقائق الشريعة المعبر عنها بلسان الظاهر، والباطنيون يأولون القرآن تأويلا خاصا لم يؤثر على النبي أنه فعله، كما لم يؤثر عنه أنه كان صوفيا بهذا المعنى ولا باطنيا.
ثانيا:
النظرية القائلة بأن التصوف رد فعل للعقل الآري ضد دين سام فرض عليه فرضا، ولهذه النظرية صورتان: (أ)
الصورة الهندية: والقائلون بها يرون أوجه الشبه بين بعض النظريات الصوفية في أرقى أشكالها وبين «الفيدانتا»، ولكنه شبه ظاهري لا حقيقي؛ لأن الفناء الصوفي الإسلامي - وهو أخص مظاهر التصوف - يختلف عن النرفانا الهندية.
ولا يوجد من الناحية التاريخية ما يؤيد أي اتصال بين المسلمين والهند قبل ظهور التصوف، ولم يكتب شيء بالعربية عن الهند قبل اكتماله، كما يدل على ذلك كتاب البيروني «تحقيق ما للهند من مقولة، مقبولة في العقل أو مرذولة» فإن هذا الكتاب الذي كان الأول من نوعه، ظهر بعد ظهور التصوف بزمن طويل، والبيروني من العلماء الثقات الذين عرفوا الهند ولغتها السنسكريتية وتاريخها وأدبها وفلسفتها.
ولكن هذا لا يعني أنه لم يكن لبعض الأفكار الهندية أثر في متأخري الصوفية كما أشار إلى ذلك فون كريمر في كتابه «تخطيطات في تاريخ الثقافة»
Kulturgeschichte Streifzüge . (ب)
والصورة الثانية هي الصورة الفارسية التي يدعي أصحابها أن التصوف الإسلامي نتاج فارسي في نشأته وتطوره، ولكنها أيضا دعوى لا تقوم على أساس من التاريخ.
نعم كان عدد كبير من أوائل الصوفية من أصل فارسي، ولكن أغلب متأخريهم كانوا من أصل عربي؛ كابن عربي وابن الفارض، وأكثر الذين تأثروا بابن عربي - العربي القح - كانوا من الفرس كالعراقي وأوحد الدين الكرماني وعبد الرحمن جامي وغيرهم.
وسواء قيل إن أصل التصوف الإسلامي هندي أو فارسي فإن السبب فيه راجع إلى تعصب لفكرة الآرية ضد السامية، وادعاء من جهة المتعصبين بأن العقلية السامية ليست أهلا للفلسفة ولا للتصوف ولا للعلوم والفنون؛ ولذلك تنكر نظرياتهم في التصوف الإسلامي كل أصالة، وتجعل منه نتاجا للتفاعل السلالي واللغوي والقومي للشعوب الآرية التي غزاها الإسلام، وأول ما يعاب به على هذه النظرية هو أن الثقافة الإيرانية والسلالة الإيرانية في القرن الثاني الهجري الذي ظهر فيه التصوف كانتا آريتين صرفا، وهذا ما يتنافى مع التاريخ.
ومن ناحية أخرى، إذا سلمنا بأن التصوف كان رد فعل للعقل الآري ضد دين سام فرض على فارس فرضا، وأن كبار المفكرين الفارسيين لم يعتنقوا الإسلام إلا صورة، وكان غرضهم الأول تشويه الإسلام وقلب أوضاعه لأغراض قومية وسياسية، إذا سلمنا بكل هذا تكون النظرية القائمة على تمجيد العنصر الآري في الوقت نفسه ضربة موجهة إلى كبار علماء الفرس وفلاسفتهم ومتصوفتهم المسلمين؛ لأنها تنكر عليهم كل صدق وإخلاص من مجهودهم العقلي والروحي الإسلامي، وهذا ما لا يقول به أحد؛ إذ من ذا الذي يشك في إخلاص سيبويه للنحو العربي، وصاحب الأغاني للأدب والقصص التاريخي العربي، والفخر الرازي للتفسير، وابن سينا للفلسفة، وشقيق البلخي وأحمد بن خضرويه ويحيى بن معاذ وأبي حفص النيسابوري، وأبي عثمان الحيري وأبي حامد الغزالي ومئات غيرهم في التصوف؟! كان هؤلاء جميعا من أصل فارسي ومع ذلك لم نجد فيهم نزعة نحو الانتصار للغتهم الفارسية على حساب اللغة العربية ولا انتصارا لعقائد فارسية قديمة على حساب العقائد الإسلامية، بل بذلوا جهدا صادقا في فهم الإسلام ونشر عقائده. إن العكس هو الصحيح، وهو أن لغة الغازين وأدبهم ودينهم لم تتأثر بلغة المغزوين وأدبهم وأصول عقائدهم، بل فرضت اللغة العربية كما فرض الدين العربي نفسيهما على أهل فارس وغيرها من البلاد الإسلامية غير العربية بحيث لم نجد بعد جيل أو جيلين من بين العلماء من يكتب بالفارسية في فارس ولا باليونانية في سوريا ولا بالقبطية في مصر، وفيما يتصل بالتصوف بوجه خاص، لم تكن العربية لغة التأليف وحسب، بل كانت لغة الوعظ والتعليم.