قوله : ﴿ سبحانك ﴾ تقدم إعرابه , وهو معترض بين قوله : ﴿ ربنآ ﴾ وبين قوله : ﴿ فقنا ﴾ . | وقال أبو البقاء : ' دخلت الفاء لمعنى الجزاء , والتقدير : إذا نزهناك , أو وحدناك فقنا ' . وهذا لا حاجة إليه , بل التسبب فيها ظاهر ؛ تسبب عن قولهم : ﴿ ربنآ ما خلقت هذا باطلا سبحانك ﴾ طلبهم وقاية النار . | وقيل : هي لترتيب السؤال على ما تضمنه ﴿ سبحانك ﴾ من معنى الفعل , أي : سبحانك فقنا . وأبعد من ذهب إلى أنها للترتيب على ما تضمنه النداء . |

| فصل

| قالت المعتزلة : دلت هذه الآية على أن كل ما يفعله الله تعالى , فهو إنما يفعله لغرض الإحسان إلى العبيد , ولأجل الحكمة , والمراد منها رعاية مصالح العباد , قالوا : لأنه لو لم يخلق السموات والأرض لغرض كان خلقهما باطلا , وذلك ضد هذه الآية , قالوا : وقوله : ﴿ سبحانك ﴾ تنزيه له عن خلقه لهما باطلا . | وأجاب الواحدي : بأن الباطل هو الذاهب الزائل ؛ الذي لا يكون له قوة ولا صلابة ولا بقاء , وخلق السموات والأرض محكم , متقن , ألا ترى إلى قوله تعالى : ﴿ ما ترى ? في خلق ? لرحم ? ن من تفاوت ف ? رجع ? لبصر هل ترى ? من فطور ﴾ [ الملك : 3 ] ؟ وقوله : ﴿ وبنينا فوقكم سبعا شدادا ﴾ [ النبأ : 12 ] . فكان المراد من قوله : ﴿ ربنآ ما خلقت هذا باطلا ﴾ هذا المعنى , لا ما ذكره المعتزلة . | فإن قيل : هذا الوجه مدفوع بوجوه : | الأول : لو كان المراد بالباطل : الرخو , المتلاشي ؛ لكان قوله : ﴿ سبحانك ﴾ تنزيها له أن يخلق مثل الخلق , وذلك باطل . | الثاني : أنه إنما يحسن وصل قوله : ﴿ فقنا عذاب النار ﴾ به إذا حملناه على المعنى الذي ذكرناه ؛ لأن التقدير : ما خلقته باطلا بغير حكمة , بل خلقته بحكمة عظيمة . فعلى قولنا يحسن النظم , وعلى قولكم بشدة التركيب لم يحسن النظم . | الثالث : أنه - تعالى - ذكر هذا في آية أخرى , فقال : ﴿ وما خلقنا ? لسمآء و ? لأرض وما بينهما باطلا ذلك ظن ? لذين كفروا ﴾ [ ص : 27 ] وقال في آية أخرى : ﴿ وما خلقنا ? لسماوات و ? لأرض وما بينهما لاعبين ما خلقناهمآ إلا ب ? لحق ﴾ [ الدخان : 38 - 39 ] وقال : ﴿ أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون فتعالى ? لله ? لملك ? لحق ﴾ [ المؤمنون : 115 و 116 ] . أي : فتعالى الملك الحق على أن يكون خلقه عبثا , وإذا لم يكن عبثا فامتناع كونه باطلا أولى . | فالجواب : أن بديهة العقل شاهدة بأن الموجود إما واجب لذاته , وإما ممكن لذاته ,