تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

قوله : ' لها طلع ' يجوز أن تكون الجملة حالا من النخل أو من الضمير في ' باسقات ' ويجوز أن يكون الحال وحده ' لها ' وطلع فاعل به . ونضيد بمعنى منضود بعضها فوق بعض في كمامها كما في سنبلة الزرع , وهو عجيب , فإن الأشجار الطوال ثمارها بعضها على بعض , لكل واحد منها أصل يخرج منه كالجوز واللوز وغيرهما , والطلع كالسنبلة الواحدة يكون على أصل واحد . | قوله : ' رزقا ' يجوز أن يكون حالا أي مرزوقا للعباد أي ذا رزق , وإن يكون مصدرا من معنى أنبتنا ؛ لأن إنبات هذه رزق فكأنه قال : أنبتناها إنباتا للعباد ويجوز أن تكون مفعولا له للعباد , إما صفة , وإما متعلق بالمصدر , وإما مفعولا للمصدر , واللام زائدة , أي رزقا العباد . |

| فصل

| قال ابن الخطيب : ما الحكمة في قوله عند خلق السماء والأرض : ' تبصرة وذكرى ' وفي الثمار قال : ' رزقا ' والثمار أيضا فيها تبصرة وفي السماء والأرض أيضا منفعة غير التبصرة والتذكرة ؟ | نقول : فيه وجوه : | أحدها : أن الاستدلال وقع لوجود أمرين : أحدهما الإعادة , والثاني : البقاء بعد الإعادة , فإن النبي - صلى الله عليه وسلم - كان يخبرهم بحشر وجمع يكون بعده الثواب الدائم , والعقاب الدائم , وأنكروا ذلك , فقال أما الأول فالله القادر على خلق السموات والأرض قادر على خلق الخلق بعد الفناء , وأما الثاني فلأن البقاء في الدنيا بالرزق والقادر على إخراج الأرزاق من النخل والشجر قادر على أن يرزق بعد الحشر فكان الأول تبصرة وتذكرة بالخلق , والثاني تذكرة بالبقاء بالرزق , ويدل على هذا الفصل بينهما بقوله تعالى : ﴿ تبصرة وذكرى ﴾ حيث ذكر ذلك بعد الآيتين , ثم بدأ بذكر الماء وإنزاله وإنبات النبات . | ثانيها : منفعة الثمار الظاهرة وهي الرزق فذكرها , ومنفعة السماء الظاهرة ليست أمرا عائدا إلى انتفاع العباد لبعدها عن ذهنهم حتى أنهم لو توهموا عدم الزرع والثمر لظنوا أن يهلكوا ولو توهموا عدم السماء فوقهم لقالوا : لا يضرنا ذلك مع أن الأمر بالعكس أولى لأن السماء سبب الأرزاق بقدرة الله تعالى , وفيها منافع غير ذلك والثمار وإن لم تكن كان العيش كما أنزل الله على قوم المن والسلوى , وعلى قوم المائدة من السماء فذكر الأظهر للناس في هذا المواضع . |

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ١٨ · الصفحة ٢٠

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ١٨ · ص ٢٠