تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

الأول : أنه تعالى بين أن هذا النداء إنما يحصل يوم التلاق يوم هم بارزون , ويوم تجزى كل نفس ما كسبت , والناس في ذلك الوقت أحياء فبطل قولهم إنما ينادى هذا النداء حين يهلك كل من في السموات ومن في الأرض . الثاني : أن الكلام لا بد فيه من فائدة ؛ لأن الكلام إما أن يذكر حال حضور الغير أو حال ما لا يحضر الغير , والأول باطل ههنا ؛ لأن القوم قالوا : إنه تعالى إنما يذكر هذا الكلام عند فناء الكل . والثاني أيضا باطل لأن الرجل إنما يحسن تكلمه حال كونه وحده إما لأن يحفظ به شيئا كتكريره على الدرس وذلك على الله تعالى محال أو لأجل أن يعدي الله بذلك الذكر وهذا ايضا على الله تعالى محال فثبت ( أن ) قولهم : إن الله تعالى يذكر هذا النداء حال هلاك جميع المخلوقات باطل , وقال بعض المفسرين : إنه في يوم التلاق إذا حضر الأولون والآخرون وبرزوا لله نادى مناد : لمن الملك اليوم ؟ فيقول كل الحاضرين في محفل القيامة : لله الواحد القهار , فالمؤمنون يقولونه تلذذا بهذا اللكلام حيث نالوا بهذا الذكر المنزلة الرفيعة , والكفار يقولونه تحسرا وصغارا وندامة على تفويتهم هذا الذكر في الدنيا , وقال القائلون بهذا القول الأول عن ابن عباس وغير إن هذا النداء بعد هلاك البشر لم يمنع أن يكون هناك ملائكة يسمعون ذلك النداء ويجيبون بقولهم : لله الواحد القهار . وقال ابن الخطيب : أيضا على هذا القول لا يبعد أن يكون السائل والمجيب هو الله تعالى , ولا يعبد أيضا أن يكون السائل جمعا من الملائكة والمجيب جمع آخرون وليس على التعهيين دليل . | قوله : ﴿ ? ليوم تجزى ? كل نفس بما كسبت ﴾ يجزى المحسن بإحسانه , والمسيء بإساءته ﴿ لا ظلم ? ليوم إن ? لله سريع ? لحساب ﴾ . | ﴿ س 40 ش 18 / ش 20 وأنذرهم يوم الأزفة إذ القلوب لدى الحناجر كاظمين ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع * يعلم خآئنة الأعين وما تخفي الصدور * والله يقضي بالحق والذين يدعون من دونه لا يقضون بشيء إن الله هو السميع البصير ﴾ | قوله تعالى : ﴿ وأنذرهم يوم ? لأزفة . . . ﴾ والمقصود بها وصف يوم القيامة , ويوم الآزفة يجوز أن يكون مفعولا به اتساعا , وأن يكون ظرفا , والمفعول محذوف , والآزفة فاعلة من أزف الأمر إذا دنا وحضر , كقوله في صفة القيامة ﴿ أزفت ? لآزفة ﴾

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ١٧ · الصفحة ٢٧

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ١٧ · ص ٢٧