تخطَّ إلى المحتوى
الفهرس

ونعمة الإبقاء فقال في النصف الأول : ' الحمد لله الذي خلق السموات والأرض وجعل الظلمات والنور ' إشارة إلى الشكر على نعمة الإيجاد , ويدل عليه قوله تعالى : ' الذي خلقكم من طين ' فأشار إلى الإيجاد الأول وقال في السورة الثانية : ' الحمد لله ال ذي أنزال على عبده الكتاب ولم يجعل له عواجا قيما لينذر ' فأشار إلى الشكر على نعمة الإبقاء فإن الشرائع بها البقاء ولولا شرع ينقاد له لا تبع كل واحد هواه ووقعت المنازعات وأدت إلى التقاتل والتفاني وقال ههنا : ' الحمد لله الذي له ما هي السموات والأرض ' إشارة إلى نعمة الإيجاد الثاني دليل قوله : ﴿ وله ? لحمد في ? لآخرة ﴾ [ سبأ : 1 ] وقال في الملائكة : ﴿ ? لحمد لله فاطر ? لسماوات و ? لأرض ﴾ [ فاطر : 1 ] إشارة إلى نعمة الإبقاء بدليل قوله تعالى : ﴿ جاعل الملائكة رسلا ﴾ اي : يوم القيامة يرسلهم الله مسلمين على المسلمين كما قال تعالى : ﴿ وتتلقاهم ? لملائكة ﴾ [ الأنبياء : 103 ] وقال تعالى عنهم : ﴿ سلام عليكم طبتم ف ? دخلوها خالدين ﴾ [ الزمر : 73 ] وفاتحة الكتاب لما اشتملت على ذلك نعمتين أشار بقوله : ﴿ ? لحمد لله رب ? لعالمين ﴾ [ الفاتحة : 2 ] إلى النعمة العاجلة , وأشار بقوله : ' مالك يوم الدين ' إلى النعمة الآجلة , فرتب الافتتاح والاختتام عليهما . | فإن قيل : قد ذكرتم أن الحمد ههنا إشارة إلى النعم التي في يالآخرة فلماذا ذكر الله السموات والأرض ؟ | فالجواب : أن نعم الآخرة غير مرئية فذكر الله النعم المرئية وهي ما في السموات وما في الأرض ثم قال : ' وله الحمد في الآخرة ' لتنقاس نعم الآخرة بنعم الدنيا ويعلم فضلها بدوامها . | قوله : ' الذي له ' يجوز فيه أن يكون تابعا وأن يكون مقطوعا نصبا ورفعا على المحد فيهما و ' ما في السماوات ' يجوز أن يكون فاعلا به وهو الأحسن وأن يكون متبدأ . | قوله : ' في الآخرة ' يجوز أن يتعلق بنفس الحمد , وأن يتعللق بما تعلق به خبره ( وهو الحكيم ) يجوز أن يكون معترضا إذا أعربنا ' يعلم ' حالا مؤكدة من ضمير الباري تعالى , ويجوز أن يكون ' يعلم ' مستأنفا , وأن يكون حالا من الضمير في ' الخبير ' .

| فصل

| له ما في السموات وما في الأرض ملكا وخلقا وله الحمد في الآخرة كما و له في

اللباب في علوم الكتاب · الجزء ١٦ · الصفحة ٤

النص من مدوّنة OpenITI (الملف المصدر)، منشور بترخيص CC BY-NC-SA 4.0. الصفحات موافقة لترقيم الطبعة المذكورة كما في الأصل الرقمي.

اللباب في علوم الكتابج ١٦ · ص ٤