الثالث : أن للناس في قصة داود قولان : منهم من قال : إنها تدل على دينه , ومنهم من قال إنها لا تدل عليه فمن قال بالأول كان وجه المناسبة فيه كأنه قيل لمحمد - صلى الله عليه وسلم - إن حزنك ليس إلا لأن الكفار كذبوك , وأما حزن داود فكان بسبب وقوع ذلك الذنب , ولا شك أن حزنه أشد فتأمل في قصة داود وما كان فيه من الحزن . ومن قال بالثاني قال الخصمان اللذان دخلا على داود كانا من البشي وإنما دخلا عليه لقصد قتله , فخاف منهما داود ومع ذلك فلم يتعرض لإيذائهما ولا دعا عليهما بسوء بل استغفر لم على ( ما سيجيء تقرير هذه الطريقة ) , فلا جرم أمر الله تعالى محمدا - صلى الله عليه وسلم - بأن يقتدي به في حسن الخلق . | الرابع : أن قريشا إنما كذبوا محمدا - صلى الله عليه وسلم - واستخفوا به لقولهم : إنه يتيم فقير , ثم إنه تعالى قص على محمد - صلى الله عليه وسلم - ما كان في مملكة داود , ثم بين بعد ذلك أنه ما سلم من الأحكان والغموم ليعلم أن الخلاص من الحزن لاسبيل إليه في الدنيا . | الخامس : قوله تعالى ﴿ ? صبر على ? ما يقولون و ? ذكر عبدنا داوود ﴾ ولم يقتصر على قصة داود بل ذكر عقيب قصة داود قصص أنبياء كثيرة فكأنه تعالى قال : فاصبر على ما يقولون واعتبر بحال سائر الأنبياء ليعلمه أن كل واحد منهم كان مشغولا بهم خاص وحزن خاص فيعلم حنيئذ أن لا انفكاك عن الهموم والأحزان وأن استحقاق الدرجة العالية عند الله لا تحصل إلى بتحمل المشاق والمتاعب في الدنيا . | قال ابن الخطيب : وههنا وجه آخر قوي وأحسن من كل هذه الوجوه وسيأتي ذكره إن شاء الله تعالى عند الانتهاء إلى تفسير قوله : ﴿ كتاب أنزلناه إليك مبارك ﴾ الآية [ ص : 29 ] . | قوله : ﴿ داوود ﴾ بدل أو عطف بيان , أو منصوب بإضمار أعني و ' ذا الأيد ' نعت له والأيد القوة , قال ابن عباس : أي القوة في العبادة , وقيل : القوة في الملك , واعلم أن قوله : ﴿ عبدنا داوود ﴾ فوصفه بكونه عبدا له وعبر عن نفسه بصيغة الجمع الدالة على نهاية التعظيم وذلك يدل على غاية التشريف ألا ترى أنه تعالى لما أراد أن يشرف محمدا - صلى الله عليه وسلم - ليلة المعراج , قال : ﴿ سبحان ? لذي أسرى ? بعبده ﴾ [ الإسراء : 1 ] وأيضا فإن وصف الأنبياء بالعبودية مشعر بأنهم قد حصلوا معنى العبودية بسبب الاجتهاد في الطاعة والمراد بالأيد القوة في الطاعة والاحتراز عن المعاصي لأن مدحه بالقوة يوجب أن تكون تلك القوة موجبة للمدح العظيم وليست إلا القوة على فعل ما أمر الله به , وترك ما نهى