وبوبر يجيب على هذا التساؤل بإجابته المعهودة: النقد، المناقشة النقدية والاختبارات النقدية للنظرية الفلسفية، هي الفيصل بين النظريات الفلسفية تماما كما هي الفيصل بين كل النظريات، ولكن في العلم الطبيعي يكون النقد بالنسبة لوقائع العالم التجريبي، أما في الفلسفة والميتافيزيقا فالنقد يكون بالنسبة للمشكلة التي تحاول النظرية حلها، وفي ضوء موقفها

problem - situation

وعلاقات النظرية بهذا الموقف. (3) لقد ورد في الفقرة الأولى خمسة أمثلة للنظريات الفلسفية: الحتمية الميتافيزيقية والمثالية واللاعقلانية ومذهب الإرادة والعدمية، وقد تم اختيار هذه الأمثلة بالذات؛ لأن بوبر تماما يناقضها ويأخذ بأضدادها، مما يعني أنه قد توصل إلى الحكم بخطأ هذه النظريات أو على الأقل بضرورة رفضها، وإلا لما أخذ بأضدادها.

فهو لاحتمي واقعي عقلاني، وبخصوص مذهب الإرادة فهو يؤمن باستحالة التوصل إلى معرفة كاملة بالعالم بكل خصوبته وثرائه، فلا الفيزياء ولا أي علم آخر يمكنه أن يصل بالمعرفة إلى آخر المدى، حتى يصل إلى الأشياء في ذواتها؛ لذلك لا يمكن أن تكون صياغة المذهب: «العالم إرادة» محققة لهذا الهدف؛ لأنه هدف مستحيل، أما بالنسبة للعدميين الوجوديين الذين يركزون على ضيقهم وسأمهم وضجرهم (وأيضا ضيق الآخرين وسأمهم) فبوبر يتعاطف معهم؛ لأنهم لا بد أن يكونوا صما وعميانا وأيضا أشياء بائسة فقيرة، وإلا لما تحدثوا عن العالم كما يتحدث الأعمى عن روائع الفنون التشكيلية والأصم عن موسيقى موزارت،

31 ،

32 ⋆

والآن على أي أساس رفض بوبر هذه النظريات، وهي غير قابلة للتفنيد؟ رفضها على أساس المعيار الذي طرحه لحل المشكلة، أي على أساس نقدها في ضوء موقفها وفي ضوء المشاكل التي حاولت حلها، على أساس البحث فيما إذا كانت قد حلت هذه المشاكل أصلا أم فشلت، وهل حلتها حلا أفضل من حلول النظريات الأخرى؟ وهل حلتها فعلا أم فقط أبدلت المشاكل بمشاكل أخرى؟ وهل الحل بسيط وهل هو مثمر؟ وهل ناقضت نظريات فلسفية أخرى، تحتاجها لحل المشاكل الأخرى؟

33

إن النظرية سواء علمية أو لا علمية فلسفية أو لا فلسفية، طالما تكفلت بحل مشكلة مطروحة، فإنها تضع نفسها هدفا لمثل هذه التساؤلات النقدية، أي للمناقشة العقلانية.

ولنبدأ بالمثالية، مذهب باركلي على الخصوص، والمآل الذي آلت إليه فلسفة هيوم، إذا نظرنا إليها على ضوء موقفها وموقف المشكلة التي تصدت لحلها؛ لوجدناها مغالية ومتطرفة كثيرا عما أراده باركلي أو هيوم، كما يوضح تأكيد باركلي المستمر على أن نظريته في الواقع على تمام الاتفاق مع الحس المشترك السليم، فهل صحيح أن الحس المشترك السليم يرى أن العالم التجريبي مجرد فكرة أو حلم؟ وإذا حاولنا فهم موقف المشكلة التي دفعتهما إلى هذه النظرية لوجدنا أن باركلي وهيوم قد اعتقدا أن كل معارفنا ترجع إلى الانطباعات الحسية وإلى ارتباطاتها بواسطة صور الذاكرة، وقد قادهما هذا إلى اتخاذ المثالية وهيوم بالذات اضطر إلى الأخذ بها على مضض فهو لم يصبح مثاليا إلا لأنه فشل في محاولته رد الواقعية إلى معيطات الحس، وعلى هذا يكون معقولا تماما أن ننقد مثالية هيوم بأن نظريته الحسية

sensualistic

في المعرفة والتعلم خاطئة وغير ملائمة، وأن ثمة نظريات أخرى في المعرفة والتعلم أكثر ملاءمة؛ لأنها لن تؤدي إلى نتائج مثالية غير مرغوب فيها،

34

وبوبر يأخذ بإحدى هذه النظريات تلك التي تجعل الحس الخالص مستحيلا أصلا، ثم تجعل للتجربة دورا متواضعا، فهي لا تؤدي إلى النظرية العلمية، ولكن فقط تساعد في اختبارها ومحاولات تكذيبها، إنها تجريبية متبصرة، مثمرة حقا ولا تؤدي إلى أية نتائج غير مرغوب فيها.

ومع هيوم يمكن أن نجد نقد اللاعقلانية أيضا، فقد تسللت اللاعقلانية إلى الفلسفة مع هيوم حين رأى أننا نتعلم في الواقع بواسطة استقراء بيكون، ورأى أيضا أن هذا الاستقراء يستحيل تبريره عقلانيا، ولكنه تصور استحالة تجنبه فلم يملك إلا الإبقاء عليه، فكان بهذا لاعقلانيا،