ينتقل مفتاح بعد عرض آليات النقد التي مارسها الحداثيون على مناهج التفسير الإسلامي، إلى تبيان مناهج الحداثيين التي تبنوها في تفسير القران الكريم، والتي قامت بحسب المؤلف على دعوى مبدأين وثلاثة منهاج، أما المبدأين فهما: الموضوعية والشمولية، وأما المناهج فهي: الألسنية المعاصرة، والمادية التاريخية، والمنهج الأسطوري.

فقد دعا الحداثيون من خلال دعوى مبدأ الموضوعية، إلى ضرورة فصل الذات عن الظاهرة ، والتجرد من أي عاطفة أو فكر مسبق؛ من شأنه أن يوقع صاحبه في الوهم ومخالفة الحقائق بشروطها الطبيعية والبنيوية والتاريخية، التي تربط المجالات السياسية والثقافية والمجتمعية، والكشف عن وظيفة النص الأيدلوجية الأولى، إلا أن الكاتب يجد الحداثيين هم أول من خرم هذا المباديء والشروط وتنكر لها علميا وعمليا، إذ يظهر عندهم أن الموضوعية التي يستدعونها هي التي تكرس الانتصار لحداثتهم وإنهاء خصومهم الإسلاميين، وكذلك في مبدأ الشمولية الذي يقف عند حدود تذويب الخاص في العام، الذي يستوعب أجزاء الموضوع ويتناوله بأدوات ومناهج متعددة كشروط لفتح باب الاجتهاد بمفهومه الحداثي على مصراعيه، ولكن عند الكشف على هذا المبدأ، يرى مفتاح، أن الذي تحقق من الشمولية عند الحداثيين، هو النظرة التجزئية والتعميم المخل لحقيقة الأشياء بدل المعرفة والإحاطة بها.