وجاء الكلام على طريقة إبهام الحاصل من الحالين لإيقاع الناس بين الخوف والرجاء وإن كان المخاطب به النبي صلى الله عليه وسلم |

والمراد ب ﴿ بعض الذي نعدهم ﴾ هو عذاب الدنيا فإنهم أوعدوا بعذاب الدنيا وعذاب الآخرة ، قال تعالى : ﴿ وإن للذين ظلموا عذابا دون ذلك ﴾ . فالمعنى إن وقع عذاب الدنيا بهم فرأيته أنت أو لم يقع فتوفاك الله فمصيرهم إلينا على كل حال . |

فمضمون ﴿ أو نتوفينك ﴾ قسيم لمضمون ﴿ نرينك بعض الذي نعدهم ﴾ . |

والجملتان معا جملتا شرط ، وجواب الشرط قوله : ﴿ فإلينا مرجعهم ﴾ . |

ولما جعل جواب الشرطين إرجاعهم إلى الله المكنى به عن العقاب الآجل ، تعين أن التقسيم الواقع في الشرط ترديد بين حالتين لهما مناسبة بحالة تحقق الإرجاع إلى عذاب الله على كلا التقديرين ، وهما حالة التعجيل لهم بالعذاب في الدنيا وحالة تأخير العذاب إلى الآخرة . وأما إراءة الرسول تعذيبهم وتوفيه بدون إرائته فلا مناسبة لهما بالإرجاع إلى الله على كلتيهما إلا باعتبار مقارنة إحداهما لحالة التعجيل ومناسبة الأخرى لحالة التأخير . |

وإنما كني عن التعجيل بأن يريد الله الرسول للإيماء إلى أن حالة تعجيل العذاب لا يريد الله منها إلا الانتصاف لرسوله بأن يريه عذاب معانديه ، ولذلك بني على ضد ذلك ضد التعجيل فكني بتوفيه عن عدم تعجيل العذاب بل عن تأخيره إذ كانت حكمة التعجيل هي الانتصاف للرسول صلى الله عليه وسلم |

ولما جعل مضمون جملة : ﴿ نتوفينك ﴾ قسيما لمضمون جملة : ﴿ نرينك ﴾ تعين أن إراءته ما أوعدوا به من عذاب الدنيا إنما هو جزاء عن تكذيبهم إياه وأذاهم له انتصارا له حتى يكون أمره جاريا على سنة الله في المرسلين ، كما قال نوح : ﴿ رب انصرني بما كذبون ﴾ ( المؤمنون : 26 ) وقد أشار إلى هذا قوله تعالى عقبه : ﴿ ولكل أمة رسول ﴾ ( يونس : 47 ) الآية وقوله : ﴿ ويقولون متى هذا الوعد إن كنتم صادقين ﴾ ( يونس : 48 ) . وقد أراه الله تعالى بعض الذي توعدهم بما لقوا من