وَبَيْنَ سَحْرِي وَنَحْرِي، وَأَنَّ اللهَ جَمَعَ بَيْنَ رِيقِي وَرِيقِهِ عِنْدَ مَوْتِهِ، دَخَلَ عَلَىَّ عَبْدُ الرَّحْمَنِ وَبِيَدِهِ السِّوَاكُ وَأَنَا مُسْنِدَةٌ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَرَأَيْتُهُ يَنْظُرُ إِلَيْهِ، وَعَرَفْتُ أَنَّهُ يُحِبُّ السِّوَاكَ فَقُلتُ آخُذُهُ لَكَ، فَأَشَارَ بِرَأْسِهِ أَنْ نَعَمْ، فَتَنَاوَلتُهُ فَاشْتَدَّ عَلَيْهِ، وَقُلتُ أُلَيِّنُهُ لَكَ فَأَشَارَ بِرَأْسِهِ أَنْ نَعَمْ، فَلَيَّنْتُهُ وَبَيْنَ يَدَيْهِ رَكْوَةٌ أَوْ عُلبَةٌ فِيهَا مَاءٌ، فَجَعَلَ يُدْخِلُ يَدَيْهِ فِي المَاءِ فَيَمْسَحُ بِهِمَا وَجْهَهُ يَقُولُ: لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ، إِنَّ لِلمَوْتِ سَكَرَاتٍ، ثُمَّ نَصَبَ يَدَهُ فَجَعَلَ يَقُولُ: في الرَّفِيقِ الأَعْلَى، حَتَّى قُبِضَ وَمَالَتْ يَدُهُ) (1).
كثير من السلف ورواة الحديث سمى عبد الأعلى، منهم عبد الأعلى بن عدى البهراني القاضي من الطبقة الوسطى من التابعين، مات سنة أربع ومائة (2).
99 - الله - جل جلاله - الإله:
دعاء العبادة يظهر فيه العبد بمظهر التوحيد والخضوع لله، فتوحيد الألوهية هو الغاية التي خلق الله الناس من أجلها، وهو أول الدين وآخره وظاهره وباطنه كما قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالأِنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذريات:56].
فوجب على المسلم الذي اعتقد أن إلهه هو الإله الحق، وأن كل ما سواه خاضع له طوعا وكرها أن يوجه قصده وطلبه في الحياة إلى العمل في مرضاته وأن يسلك أقرب الطرق والوسائل إليه وهو طريق السنة والاتباع دون الهوى والابتداع، فالهداية التامة تتضمن توحيد المطلوب وتوحيد الطلب وتوحيد الطريق الموصلة إليه، والانقطاع أو تخلف الوصول إليه يقع من الشركة في هذه الأمور أو في بعضها (3).
والعبد إذا حقق توحيد الألوهية توافقت إرادته مع الإرادة الشرعية الدينية، ومن ثم تتوافق مع الإرادة الكونية القدرية، حتى يكون كما ثبت في السنة النبوية عبدا ربانيا عصمه الله في حركاته وسكناته، وعند البخاري من حديث أبي هريرة - رضي الله عنه - أن رَسُول اللهِ صلى الله عليه وسلم قال: (إِنَّ اللهَ قَالَ: مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ، وَمَا تَقَرَّبَ إِلَىَّ عَبْدِي
(1) البخاري في المغازي، باب مرض النبي صلى الله عليه وسلم ووفاته 4/ 1616 (4184).
(2) انظر ترجمته في تهذيب التهذيب 6/ 97، وتقريب التهذيب ص 331.
(3) التبيان في أقسام القرآن لابن القيم، نشر دار الفكر ص 44 بتصرف.