أمّا حُظْوَتُهُمْ من إقبال البسطاءِ عليهم، وما كانوا يتمتّعونَ به من الإجلالِ بينهم يومئذٍ، إنّما كان من نتائج العقلية السائدةِ للطبقة الساذجة في تلك المرحلةِ. لأنّ عموم التركمان كانوا على أشدِّ حالٍ من الجهلِ والتّخلُّفِ، بحيثُ لا ينسبونَ صفةَ الوليِّ إلى أحدٍ إلاَّ أن يكونَ مسكينًا أو غبيًّا في هيئةٍ رثَّةٍ، قَذِرَ الثيابِ والبدنِ، بعيدًا عن النّشاطِ والعملِ، يجهلُ القراءَةَ والكتابةَ، ولا يتناولُ كتابًا أبدًا... كانت هذه نظرتُهم في بداية الأمرِ إلى مَنْ يعتقدونَ فيهِ أنّهُ من أولياءِ اللهِ، وخاصَّتِهِ من عبادِهِ، غيرَ أنَّ هذه العقليةَ تغَيّرَتْ مع الزّمانِ، لأنّ أؤلئك الدراويش ما لبث حتى انتبهوا إلى أنّ لِعُلَماءِ الإسلامِ مكانةٌ مرموقةٌ عند السلطةِ والطبقة الراقيةِ، فأخذوا يقلِّدونَ العلماءَ في زيّهم، ويمارسون القراءةَ والكتابةَ طمعًا فيما ينالُهُ أهلُ العلمِ من توقير الناسِ، وما يتمتّعونَ به من الرّفاهيةِ واليسرِ والسعةِ في المعاشِ. ورغم هذا التغيُّرَ الجذريَّ في أفكارهم، إنّ العقليةَ الصوفيةَ المتطرِّفةَ لم تسمح لهم في المرحلة الأولى أن ينظروا إلى المناهج الدراسيةِ المتعارفةِ كأداةٍ للمعرفةِ والتنوُّرِ. بل قسموا العلومَ حسبَ رأيهم إلى ضربينِ: علمِ الظاهر وعلم الباطنِ. لذا لم يشتهِ أحدهم أبدًا إلى دراسة العلوم التجربيةِ كالحسابِ والهندسةِ والفزياءِ والكيمياءِ والفلك والتاريخ والجوغرافيا وأمثالِها، ولا حتّى إلى العلوم الشرعيةِ، كعلمِ التوحيدِ والفقهِ وعلومِ القرآنِ والحديثِ وأصولِها، وما يحتاج إليه الطالِبُ لِفهمِ هذه المعارِفِ من علوم الآلةِ، كالصّرفِ والنّحوِ والاشتقاقِ وفقه اللغةِ والوضعِ والمنطقِ... طالما كَرِهَ الصوفيةُ ممارسةَ هذه العلومِ، فاختلقوا لأنفسهم علمًا سمّوه عِلْمَ الباطِنِ، والْعِلْمَ اللَّدُنِّيَّ، وزعموا أنّ علمَ الظاهرِ لا يُغني عن الإنسانِ شيئًا