وأمّا "الفناء والبقاء" في عقيدة الخاصّة منهم دون عامّتهم، فإنها بمنزلة الحلقة الأخيرة بعد "المعرفة بالله". ويتصوّرون أنّهم يلتقون فيها بذات الله "لأنهم قد عرفوا الله حق معرفته، فاستحقّوا بذلك أن ينصهروا فيه فيتحقّق البقاء"، حاشا لله!!! وذلك بعد المرور بجميع مراحل السير والسلوك؛ من البيعة والخلوة وممارسة الذكر الخفيِّ والرابطة ومراعاة "المباني الأحد عشر" وما يتصل بها من آدابٍ وأركانٍ سبق شرحها في الفصل الثاني.

إلاّ أنّهم لا يُفشون سِرَّ عقيدةِ الفناءِ بهذا الوضوح تحفُّظًا من استنكار المسلمين وردود فعلهم. بل يمضغون الكلام في هذه المسألةِ وأمثالها احتياطًا وتقيّةً، ويُخفون ما في صدورهم حتّى عن عوامّهم فضلاً عن المسلمين.

إنّ فكرة "الفناءِ في الله والبقاءِ بالله" ليس أمرًا حديثًا عند الصوفيّة. بل تكلّم به الأقدمون منهم كالقشيريّ. إلاّ أنّ عقيدة الفناءِ قد تطوّرتْ عند هؤلاء خاصّة. فانّ النقشبنديّين قد أوّلوها بل حرّفوها عن معناها الّذي أراده السابقون.

وعلى سبيل المثال فقد قال القشيريّ "أشار القوم بالفناءِ إلى سقوط الأوصاف المذمومة، وأشاروا بالبقاءِ إلى قيام الأوصاف المحمودة"210

إنّ هذه كلمة حقٍّ أرادوا به باطلاً. إذ أنّ إسقاط الأوصاف المذمومة وإبقاء الأوصاف المحمودة قد وصّى بهما الإسلام، ولكنهم لجأوا إلى الإلتواءِ والتلبيسِ عند ما أطلقوا اسم "الفناءِ" على إسقاط الأوصاف المذمومة؛ وأطلقوا كذلك اسم "البقاءِ" على إبقاءِ الأوصاف المحمودةِ. لأنّهم فتحوا بهذا المصطلح المبتَدَعِ بابًا، استغلّه أخلافُهم فأدخلوا منه سيلاً من رموز الزندقةِ والضلالِ كما مرّت الإشارةُ إليها، وهى تنحصر في عقيدة الاتحاد مع الله عند خاصّتهم. والدليل على ذلك نعتهم لساداتهم بصفة "الفاني في الله والباقي بالله". بينما لم يرد عن رسول الله ( ولا عن أحد من الصحابة أنه وصف شخصًا بهذا النعت.