قوله تعالى : ﴿ والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت ﴾ ( البقرة : 257 ) وقالوا : الأصل فيه التذكير ، فأما قوله : ﴿ والذين اجتنبوا الطاغوت أن يعبدوها ﴾ ( الزمر : 17 ) فإنما أنثت إرادة الآلهة .

إذا عرفت هذا فنقول : ذكر المفسرون فيه خمسة أقوال الأول : قال عمر ومجاهد وقتادة هو الشيطان الثاني : قال سعيد بن جبير : الكاهن الثالث : قال أبو العالية : هو الساحر الرابع : قال بعضهم الأصنام الخامس : أنه مردة الجن والإنس وكل ما يطغى ، والتحقيق أنه لما حصل الطغيان عند الاتصال بهذه الأشياء جعلت هذه الأشياء أسبابا للطغيان كما في قوله ﴿ رب إنهن أضللن كثيرا من الناس ﴾ ( إبراهيم : 36 ) .

أما قوله ﴿ ويؤمن بالله ﴾ ففيه إشارة إلى أنه لا بد للكافر من أن يتوب أولا عن الكفر ، ثم يؤمن بعد ذلك .

أما قوله ﴿ فقد استمسك بالعروة الوثقى ﴾ فاعلم أنه يقال : استمسك بالشيء إذا تمسك به والعروة جمعها عرا نحو عروة الدلو والكوز وإنما سميت بذلك ، لأن العروة عبارة عن الشيء الذي يتعلق به والوثقى تأنيث الأوثق ، وهذا من باب استعارة المحسوس للمعقول ، لأن من أراد إمساك شيء يتعلق بعروته ، فكذا هاهنا من أراد إمساك هذا الدين تعلق بالدلائل الدالة عليه ، ولما كانت دلائل الإسلام أقوى الدلائل وأوضحها ، لا جرم وصفها بأنها العروة الوثقى .

أما قوله ﴿ لا انفصام لها ﴾ ففيه مسائل :

المسألة الأولى : الفصم كسر الشيء من غير إبانة ، والانفصام مطاوع الفصم فصمته فانفصم والمقصود من هذا اللفظ المبالغة ، لأنه إذا لم يكن لها انفصام ، فإن لا يكون لها انقطاع أولى .

المسألة الثانية : قال النحويون : نظم الآية بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها ، والعرب تضمر ﴿ التى ﴾ و ﴿ الذى ﴾ و ﴿ من ﴾ وتكتفي بصلاتها منها ، قال سلامة بن جندل :

% والعاديات أسامي للدماء بها % % كأن أعناقها أنصاب ترحيب %

يريد العاديات التي قال الله : ﴿ وما منا إلا له مقام معلوم ﴾ ( الصافات : 164 ) أي من له .

ثم قال : ﴿ والله سميع عليم ﴾ وفيه قولان :

القول الأول : أنه تعالى يسمع قول من يتكلم بالشهادتين ، وقول من يتكلم بالكفر ، ويعلم ما في قلب المؤمن من الإعتقاد الطاهر ، وما في قلب الكافر من الإعتقاد الخبيث .

/ والقول الثاني : روى عطاء عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يحب إسلام أهل الكتاب من اليهود الذين كانوا حول المدينة ، وكان يسأل الله تعالى ذلك سرا وعلانية ، فمعنى قوله ﴿ والله سميع عليم ﴾ يريد لدعائك يا محمد بحرصك عليه واجتهادك .