أنه كان يجوز في العقل وجود ما هو أعظم منه ، وما هو أصغر منه ، فاختصاص الشمس وسائر السماويات بالمقدار المعين ، لا بد وأن يكون لتقدير مقدر وتدبير مدبر ، وكما أن باني البيت يبنيه بحسب مشيئته ، فكذا مدبر الشمس وسائر السماويات قدرها بحسب مشيئته ، فقوله : ﴿ وما بناها ﴾ كالتنبيه على هذه الدقيقة الدالة على حدوث الشمس وسائر السماويات .
السؤال الثالث : لم قال : ﴿ وما بناها ﴾ ولم يقل : ومن بناها ؟ الجواب : من وجهين الأول : أن المراد هو الإشارة إلى الوصفية ، كأنه قيل : والسماء وذلك الشيء العظيم القادر الذي بناها ، ونفس والحكيم الباهر الحكمة الذي سواها والثاني : أن ما تستعمل في موضع من كقوله : ﴿ ولا تنكحوا ما نكح ءاباؤكم من النساء ﴾ ( النساء : 22 ) والاعتماد على الأول .
السؤال الرابع : لم ذكر في تعريف ذات الله تعالى هذه الأشياء الثلاثة وهي السماء والأرض والنفس ؟ والجواب : لأن الاستدلال على الغائب لا يمكن إلا بالشاهد ، والشاهد ليس إلا العالم الجسماني وهو قسمان بسيط ومركب ، والبسيط قسمان : العلوية وإليه الإشارة بقوله : ﴿ والسماء ﴾ والسفلية وإليه الإشارة بقوله : ﴿ والارض ﴾ ( الشمس : 6 ) والمركب هو أقسام ، وأشرفها ذوات الأنفس وإليه الإشارة بقوله : ﴿ ونفس وما سواها ﴾ ( الشمس : 7 ) . أما قوله تعالى :
! 7 < ﴿ والا رض وما طحاها ﴾ . > 7 !
< <
| الشمس : ( 6 ) والأرض وما طحاها
> > ففيه مسألتان :
المسألة الأولى : إنما أخر هذا عن قوله : ﴿ والسماء وما بناها ﴾ لقوله : ﴿ والارض بعد ذلك دحاها ﴾ ( النازعات : 30 ) .
المسألة الثانية : قال الليث : الطحو كالدحوا وهو البسط ، وإبدال الطاء من الدال جائز ، والمعنى وسعها . قال عطاء والكلبي : بسطها على الماء .
! 7 < ﴿ ونفس وما سواها ﴾ . > 7 <
| الشمس : ( 7 ) ونفس وما سواها
> >
أما قوله تعالى : ﴿ ونفس وما ﴾إن حملنا النفس على الجسد ، فتسويتها تعديل أعضائها على ما يشهد به علم التشريح ، وإن حملناها على القوة المدبرة ، فتسويتها إعطاؤها القوى الكثيرة / كالقوة السامعة والباصرة والمخيلة والمفكرة والمذكورة ، على ما يشهد به علم النفس فإن قيل : لم نكرت النفس ؟ قلنا : فيه وجهان أحدهما : أن يريد به نفسا خاصة من بين النفوس ، وهي النفس القدسية النبوية ، وذلك لأن كل كثرة ، فلا بد فيها من واحد يكون هو الرئيس ، فالمركبات جنس تحته أنواع ورئيسها الحيوان ، والحيوان جنس تحته أنواع ورئيسها الإنسان ، والإنسان أنواع وأصناف ورائيسها النبي . والأنبياء كانوا كثيرين ، فلا بد وأن يكون هناك واحد يكون هو الرئيس المطلق ، فقوله : ﴿ طحاها ونفس ﴾ إشارة إلى تلك النفس التي هي رئيسة لعالم المركبات رياسة بالذات الثاني : أن يريد كل نفس ، ويكون المراد من التنكير التكثير على الوجه المذكور في قوله : ﴿ علمت نفس ما أحضرت ﴾ وذلك لأن الحيوان أنواع لا يحصى عددها إلا الله على ما قال بعد ذكر بعض الحيوانات : ﴿ ويخلق * مالا * تعلمون ﴾ ولكل نوع نفس مخصوصة متميزة