يكون مثل هذا العذاب الشديد الدائم وفاقا لمثل هذا الجرم ؟ قلنا يفعل الله ما يشاء ويحكم ما يريد .

واعلم أنه تعالى لما بين على الإجمال أن ذلك الجزاء كان على وفق جرمهم شرح أنواع جرائمهم ، وهي بعد ذلك نوعان :

! 7 < ﴿ إنهم كانوا لا يرجون حسابا ﴾ . > 7 !

أولهما : قوله تعالى : ﴿ إنهم كانوا لا يرجون حسابا ﴾ < <

| النبأ : ( 27 ) إنهم كانوا لا . . . . .

> > وفيه سؤالان :

الأول : وهو أن الحساب شيء شاق على الإنسان ، والشيء الشاق لا يقال فيه إنه يرجى بل يجب أن يقال : إنهم كانوا لا يخشون حسابا والجواب من وجوه : أحدها : قال مقاتل وكثير من المفسرين قوله لا يرجون معناه لا يخافون ، ونظيره قولهم في تفسير قوله تعالى : ﴿ مالكم * لا ترجون لله وقارا ﴾ ( نوح : 13 ) وثانيها : أن المؤمن لا بد وأن يرجو رحمة الله لأنه قاطع بأن ثواب إيمانه زائد على عقاب جميع المعاصي سوى الكفر ، فقوله : ﴿ إنهم كانوا لا يرجون حسابا ﴾ إشارة إلى أنهم ما كانوا مؤمنين وثالثها : أن الرجاء ههنا بمعنى التوقع لأن الراجي للشيء متوقع له إلا أن أشرف أقسام التوقع هو الرجاء فسمى الجنس باسم أشرف أنواعه ورابعها : أن في هذه الآية تنبيها على أن الحساب مع الله جانب الرجاء فيه أغلب من جانب الخوف ، وذلك لأن للعبد حقا على الله تعالى بحكم الوعد في جانب الثواب ولله تعالى حق على العبد في جانب العقاب ، والكريم قد يسقط حق نفسه ، ولا يسقط ما كان حقا لغيره عليه ، فلا جرم كان جانب الرجاء أقوى في / الحساب ، فلهذا السبب ذكر الرجاء ، ولم يذكر الخوف .

السؤال الثاني : أن الكفار كانوا قد أتوا بأنواع من القبائح والكبائر ، فما السبب في أن خص الله تعالى هذا النوع من الكفر بالذكر في أول الأمر ؟ الجواب : لأن رغبة الإنسان في فعل الخيرات ، وفي ترك المحظورات ، إنما تكون بسبب أن ينتفع به في الآخرة ، فمن أنكر الآخرة ، لم يقدم على شيء من المستحسنات ، ولم يحجم عن شيء من المنكرات ، فقوله : ﴿ إنهم كانوا لا يرجون حسابا ﴾ تنبيه على أنهم فعلوا كل شر وتركوا كل خير .

! 7 < ﴿ وكذبوا بأاياتنا كذابا ﴾ . > 7 !

والنوع الثاني : من قبائح أفعالهم قوله : ﴿ وكذبوا بئاياتنا كذابا ﴾ < <

| النبأ : ( 28 ) وكذبوا بآياتنا كذابا

> > اعلم أن للنفس الناطقة الإنسانية قوتين نظرية وعملية ، وكمال الإنسان في أن يعرف الحق لذاته والخير لأجل العمل به ، ولذلك قال إبراهيم : ﴿ رب هب لى حكما وألحقنى بالصالحين ﴾ ( الشعراء : 83 ) ﴿ هب لى حكما ﴾ ( الشعراء : 83 ) إشارة إلى كمال القوة ، النظرية ﴿ وألحقنى بالصالحين ﴾ إشارة إلى كمال القوة العملية ، فههنا بين الله تعالى رداءة حالهم في الأمرين ، أما في القوة العملية فنبه على فسادها بقوله : ﴿ إنهم كانوا لا يرجون حسابا ﴾ ( النبأ : 27 ) أي كانوا مقدمين على جميع القبائح والمنكرات ، وغير راغبين في شيء من الطاعات والخيرات .

وأما في القوة النظرية فنبه على فسادها بقوله : ﴿ وكذبوا بئاياتنا كذابا ﴾ أي كانوا منكرين بقلوبهم للحق