ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ بل تؤثرون الحيواة الدنيا ﴾ . > 7 !

< <

| الأعلى : ( 16 ) بل تؤثرون الحياة . . . . .

> > وفيه قراءتان : قراءة العامة بالتاء ويؤكده حرف أبي ، أي بل أنتم تؤثرون عمل الدنيا على عمل الآخرة . قال ابن مسعود : إن الدنيا أحضرت ، وعجل لنا طعامها وشرابها ونساؤها ولذاتها وبهجتها ، وإن الآخرة لغيب لنا وزويت عنا ، فأخذنا بالعاجل وتركنا الآجل . وقرأ أبو عمرو : يؤثرون بالياء يعني الأشقى . ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ والا خرة خير وأبقى ﴾ . > 7 !

< <

| الأعلى : ( 17 ) والآخرة خير وأبقى

> > وتمامه أن كل ما كان خيرا وأبقى فهو آثر ، فيلزم أن تكون الآخرة آثر من الدنيا وهم كانوا يؤثرون الدنيا ، وإنما قلنا : إن الآخرة خير لوجوه أحدها : أن الآخرة مشتملة على السعادة الجسمانية والروحانية ، والدنيا ليست كذلك ، فالآخرة خير من الدنيا وثانيها : أن الدنيا لذاتها مخلوطة بالآلام ، والآخرة ليست كذلك وثالثها : أن الدنيا فانية ، والآخرة باقية ، والباقي خير من الفاني . ثم قال :

! 7 < ﴿ إن هاذا لفى الصحف الا ولى ﴾ . > 7 !

< <

| الأعلى : ( 18 ) إن هذا لفي . . . . .

> > واختلفوا في المشار إليه بلفظ هذا منهم من قال : جميع السورة ، وذلك لأن السورة مشتملة على التوحيد والنبوة والوعيد على الكفر بالله ، والوعد على طاعة الله تعالى .

ومنهم من قال : بل المشار إليه بهذه الإشارة هو من قوله : ﴿ قد أفلح من تزكى ﴾ ( الأعلى : 14 ) إشارة إلى تطهير النفس عن كل ما لا ينبغي . أما القوة النظرية فعن جميع العقائد الفاسدة ، وأما في القوة العملية فعن جميع الأخلاق الذمية .

وأما قوله : ﴿ وذكر اسم ربه ﴾ ( الأعلى : 15 ) فهو إشارة إلى تكميل الروح بمعرفة الله تعالى ، وأما قوله : ﴿ فصلى ﴾ ( الأعلى : 15 ) فهو إشارة إلى تكميل الجوارح وتزيينها بطاعة الله تعالى .

/ وأما قوله : ﴿ بل تؤثرون الحيواة الدنيا ﴾ ( الأعلى : 15 ) فهو إشارة إلى الزجر عن الالتفات إلى الدنيا .

وأما قوله : ﴿ والاخرة خير وأبقى ﴾ ( الأعلى : 15 ) فهو إشارة إلى الترغيب في الآخرة وفي ثواب الله تعالى ، وهذه أمور لا يجوز أن تختلف باختلاف الشرائع ، فلهذا السبب قال : ﴿ إن هاذا لفى الصحف الاولى ﴾ وهذا الوجه كما تأكد بالعقل فالخبر يدل عليه ، روى عن أبي ذر أنه قال : قلت هل في الدنيا مما في صحف إبراهيم وموسى ؟ فقال : اقرأ يا أبا ذر ﴿ قد أفلح من تزكى ﴾ ( الأعلى : 14 ) وقال آخرون : إن قوله هذا إشارة إلى قوله : ﴿ والاخرة خير وأبقى ﴾ وذلك لأن الإشارة راجعة إلى أقرب المذكورات وذلك هو هذه الآية ، وأما قوله : ﴿ لفى الصحف الاولى ﴾ فهو نظير لقوله : ﴿ وإنه لفى زبر الاولين ﴾ وقوله : ﴿ شرع لكم من الدين ما وصى به نوحا ﴾ ( الشورى : 13 ) .

! 7 < ﴿ صحف إبراهيم وموسى ﴾ . > 7 <

| الأعلى : ( 19 ) صحف إبراهيم وموسى

> >

فيه قولان : أحدهما : أنه بيان لقوله : ﴿ فى الصحف الاولى ﴾ ( الأعلى : 18 ) والثاني : أن المراد أنه مذكور في صحف جميع الأنبياء التي منها صحف إبراهيم وموسى ،