فلا جرم أعلمهم الله تعالى ههنا أن إيمانهم بالله يجمع لهم مع الحظ الوافر في الآخرة الخصب والغنى في الدنيا .

والأشياء التي وعدهم من منافع الدنيا في هذه الآية خمسة أولها : قوله : ﴿ يرسل السماء عليكم مدرارا ﴾ وفي السماء وجوه : أحدها : ( أن ) المطر منها ينزل إلى السحاب وثانيها : أن يراد بالسماء السحاب وثالثها : أن يراد بالسماء المطر من قوله :

% إذا نزل السماء بأرض قوم

% رعيناه وإن كانوا غضابا %

والمدرار الكثير الدرور ، ومفعال مما يستوي فيه المذكر والمؤنث ، كقولهم : رجل أو امرأة معطار ومتفال وثانيها : قوله : ﴿ ويمددكم بأموال ﴾ وهذا لا يختص بنوع واحد من المال بل يعم الكل وثالثها : قوله : ﴿ وبنين ﴾ ولا شك أن ذلك مما يميل الطبع إليه . ورابعها : قوله : ﴿ ويجعل لكم جنات ﴾ أي بساتين وخامسها : قوله : ﴿ ويجعل لكم أنهارا ﴾ . ثم قال :

! 7 < ﴿ ما لكم لا ترجون لله وقارا ﴾ . > 7 !

< <

| نوح : ( 13 ) ما لكم لا . . . . .

> > وفيه قولان : الأول : أن الرجاء ههنا بمعنى الخوف ومنه قول الهذلي :

إذا لسعته النحل لم يرج لسعها

والوقار العظمة والتوقير التعظيم ، ومنه قوله تعالى : ﴿ وتوقروه ﴾ بمعنى ما بالكم لا تخافون لله عظمة . وهذا القول عندي غير جائز ، لأن الرجاء ضد الخوف في اللغة المتواترة الظاهرة ، فلو قلنا : إن لفظة الرجاء في اللغة موضوعة بمعنى الخوف لكان ذلك ترجيحا للرواية الثابتة بالآحاد على الرواية / المنقولة بالتواتر وهذا يفضي إلى القدح في القرآن ، فإنه لا لفظ فيه إلا ويمكن جعل نفيه إثباتا وإثباته نفيا بهذا الطريق الوجه الثاني : ما ذكره صاحب ( الكشاف ) وهو أن المعنى : مالكم لا تأملون لله توقيرا أي تعظيما ، والمعنى مالكم لا تكونوا على حال تأملون فيها تعظيم الله إياكم و ﴿ لله ﴾ بيان للموقر ، ولو تأخر لكان صلة للوقار .

[ بم وقوله تعالى :

! 7 < ﴿ وقد خلقكم أطوارا ﴾ . > 7 !

< <

| نوح : ( 14 ) وقد خلقكم أطوارا

> > في موضع الحال كأنه قال : مالكم لا تؤمنون بالله ، والحال هذه وهي حال موجبة للإيمان به ﴿ وقد خلقكم أطوارا ﴾ أي تارات خلقكم أولا ترابا ، ثم خلقكم نطفا ، ثم خلقكم علقا ، ثم خلقكم مضغا ، ثم خلقكم عظاما ولحما ، ثم أنشأكم خلقا آخر ، وعندي فيه وجه ثالث : وهو أن القوم كانوا يبالغون في الاستخفاف بنوح عليه السلام فأمرهم الله تعالى بتوقيره وترك الاستخفاف به ، فكأنه قال لهم : إنكم إذا وقرتم نوحا وتركتم الاستخفاف به كان ذلك لأجل الله ، فما لكم لا ترجون وقارا وتأتون به لأجل الله ولأجل أمره وطاعته ، فإن كل ما يأتي به الإنسان لأجل الله ، فإنه لا بد وأن يرجوا منه خيرا ووجه رابع : وهو أن الوقار وهو الثبات من وقر إذا ثبت واستقر ، فكأنه قال : ﴿ مالكم ﴾ وعند هذا تم الكلام ، ثم قال على سبيل الاستفهام بمعنى الإنكار ﴿ لا ترجون لله وقارا ﴾ ( الجن : 13 ) أي لا ترجون لله ثباتا وبقاء ، فإنكم لو رجوتم ثباته وبقاءه لخفتموه ، ولما أقدمتم على الاستخفاف برسله وأوامره ، والمراد من قوله : ﴿ ترجون ﴾ أي تعتقدون لأن الراجي للشيء معتقد له .