[ بم ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ هاذه جهنم التى يكذب بها المجرمون ﴾ . > 7 !

< <

| الرحمن : ( 43 ) هذه جهنم التي . . . . .

> > والمشهور أن ههنا إضمارا تقديره يقال لهم : هذه جهنم ، وقد تقدم مثله في مواضع . ويحتمل أن يقال : معناه هذه صفة جهنم فأقيم المضاف إليه مقام المضاف ويكون ما تقدم هو المشار إليه ، والأقوى أن يقال : الكلام عند النواصي والأقدام قد تم ، وقوله : ﴿ هاذه جهنم ﴾ لقربها كما يقال هذا زيد قد وصل إذا قرب مكانه ، فكأنه قال جهنم التي يكذب بها المجرمون هذه قريبة غير بعيدة عنهم ، ويلائمه قوله : ﴿ يكذب ﴾ لأن الكلام لو كان بإضمار يقال ، لقال تعالى لهم : هذه جهنم التي يكذب بها المجرمون لأن في هذا الوقت لا يبقى مكذب ، وعلى هذا التقدير يضمر فيه : كان يكذب .

[ بم ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ يطوفون بينها وبين حميم ءان ﴾ . > 7 <

| الرحمن : ( 44 ) يطوفون بينها وبين . . . . .

> >

هو كقوله تعالى : ﴿ وإن يستغيثوا يغاثوا بماء كالمهل ﴾ ( الكهف : 29 ) وكقوله تعالى : ﴿ كلما أرادوا أن يخرجوا منها أعيدوا فيها ﴾ ( السجدة : 20 ) لأنهم يخرجون فيستغيثون فيظهر لهم من بعد شيء مائع هو صديدهم المغلي فيظنونه ماء ، فيردون عليه كما يرد العطشان فيقعون ويشربون منه شرب الهيم ، فيجدونه أشد حرا فيقطع أمعاءهم ، كما أن العطشان إذا وصل إلى ماء مالح لا يبحث عنه ولا يذوقه ، وإنما يشربه عبا فيحرق فؤاده ولا يسكن عطشه . وقوله : ﴿ حميم ﴾ إشارة إلى ما فعل فيه من الإغلاء ، وقوله تعالى : ﴿ ءان ﴾ إشارة إلى ما قبله ، وهو كما يقال : قطعته فانقطع فكأنه حمته النار فصار في غاية السخونة وآن الماء إذا انتهى في الحر نهاية .

[ بم ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ فبأى ءالاء ربكما تكذبان ﴾ . > 7 !

< <

| الرحمن : ( 45 ) فبأي آلاء ربكما . . . . .

> > وفيه بحث وهو أن هذه الأمور ليست من الآلاء فكيف قال : ﴿ فبأى الاء ﴾ ؟ نقول : الجواب من وجهين أحدهما : ما ذكرناه وثانيهما : أن المراد : ﴿ فبأى ءالاء ربكما ﴾ مما أشرنا إليه في أول السورة . ﴿ تكذبان ﴾ فتستحقان هذه الأشياء المذكورة من العذاب ، وكذلك نقول : في قوله : ﴿ ولمن خاف مقام ربه جنتان ﴾ ( الرحمن : 46 ) هي الجنان ثم إن تلك الآلاء لا ترى ، وهذا ظاهر لأن الجنان غير مرئية ، وإنما حصل الإيمان بها بالغيب ، فلا / يحسن الاستفهام بمعنى الإنكار مثل ما يحسن الاستفهام عن هيئة السماء والأرض والنجم والشجر والشمس والقمر وغيرها مما يدرك ويشاهد ، لكن النار والجنة ذكرتا للترهيب والترغيب كما بينا أن المراد فبأيهما تكذبان فتستحقان العذاب وتحرمان الثواب .

[ بم ثم قال تعالى :

! 7 < ﴿ ولمن خاف مقام ربه جنتان * فبأى ءالاء ربكما تكذبان ﴾ . > 7 <

| الرحمن : ( 46 - 47 ) ولمن خاف مقام . . . . .

> >

وفيه لطائف : الأولى : التعريف في عذاب جهنم قال : ﴿ هاذه جهنم ﴾ ( الرحمن : 43 ) والتنكير في الثواب بالجنة إشارة إلى أن كثرة المراتب التي لا تحد ونعمه التي لا تعد ، وليعلم أن آخر العذاب جهنم وأول مراتب الثواب الجنة ثم بعدها مراتب وزيادات الثانية : قد ذكرنا في تفسير قوله تعالى : ﴿ فذكر بالقرءان من يخاف وعيد ﴾ ( ق: 45 ) أن الخوف خشية سببها ذل الخاشي ، والخشية خوف سببه عظمة المخشى ، قال تعالى : ﴿ إنما يخشى الله من عباده العلماء ﴾ ( فاطر : 28 ) لأنهم عرفوا عظمة الله فخافوه لا لذل منهم ، بل لعظمة جانب الله ، وكذلك قوله : ﴿ من خشية ربهم مشفقون ﴾ ( المؤمنون : 57 ) وقال تعالى : ﴿ لو أنزلنا هاذا القرءان على جبل لرأيته خاشعا متصدعا من خشية الله ﴾ ( الحشر : 21 ) أي لو كان المنزل عليه العالم بالمنزل كالجبل العظيم في القوة والارتفاع لتصدع من خشية الله لعظمته ، وكذلك قوله تعالى : ﴿ وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه ﴾ ( الأحزاب : 37 ) وإنما قلنا : إن الخشية تدل على ما ذكرنا لأن الشيخ للسيد والرجل الكبير يدل على حصول معنى العظمة في خ ش ي ، وقال تعالى في الخوف : ﴿ ولا تخف سنعيدها ﴾