واعلم أنه قدم المنافقين على المشركين في الذكر في كثير من المواضع لأمور أحدها : أنهم كانوا أشد على المؤمنين من الكافر المجاهر لأن المؤمن كان يتوقى المشرك المجاهر وكان يخالط المنافق لظنه بإيمانه ، وهو كان يفشي أسراره ، وإلى هذا أشار النبي صلى الله عليه وسلم بقوله : ( أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك ) والمنافق على صورة الشيطان فإنه لا يأتي الإنسان على أني عدوك ، وإنما / يأتيه على أني صديقك ، والمجاهر على خلاف الشيطان من وجه ، ولأن المنافق كان يظن أن يتخلص للمخادعة ، والكافر لا يقطع بأن المؤمن إن غلب يفديه ، فأول ما أخبر الله أخبر عن المنافق وقول ﴿ الظانين بالله ظن السوء ﴾ هذا الظن يحتمل وجوها أحدها : هو الظن الذي ذكره الله في هذه السورة بقوله ﴿ بل ظننتم أن لن ينقلب الرسول ﴾ ( الفتح : 12 ) ثانيها : ظن المشركين بالله في الإشراك كما قال تعالى : ﴿ إن هى إلا أسماء سميتموها أنتم ﴾ إلى أن قال : ﴿ إن يتبعون إلا الظن وإن الظن لا يغنى من الحق شيئا ﴾ ( النجم : 23 28 ) ثالثها : ظنهم أن الله لا يرى ولا يعلم كما قال : ﴿ ولاكن ظننتم أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملون ﴾ ( فصلت : 22 ) والأول أصح أو نقول المراد جميع ظنونهم حتى يدخل فيه ظنهم الذي ظنوا أن الله لا يحيي الموتى ، وأن العالم خلقه باطل ، كما قال تعالى : ﴿ ذالك ظن الذين كفروا ﴾ ( ص : 27 ) ويؤيد هذا الوجه الألف واللام الذي في السوء وسنذكره في قوله ﴿ ظن السوء ﴾ وفيه وجوه أحدها : ما اختاره المحققون من الأدباء ، وهو أن السوء صار عبارة عن الفساد ، والصدق عبارة عن الصلاح يقال مررت برجل سوء أي فاسد ، وسئلت عن رجل صدق أي صالح ، فإذا كان مجموع قولنا رجل سوء يؤدي معنى قولنا فاسد ، فالسوء وحده يكون بمعنى الفساد ، وهذا ما اتفق عليه الخليل والزجاج واختاره الزمخشري ، وتحقيق هذا أن السوء في المعاني كالفساد في الأجساد ، يقال ساء مزاجه ، وساء خلقه ، وساء ظنه ، كما يقال فسد اللحم وفسد الهواء ، بل كان ما ساء فقد فسد وكل ما فسد فقد ساء غير أن أحدهما كثير الاستعمال في المعاني والآخر في الأجرام قال الله تعالى : ﴿ ظهر الفساد فى البر والبحر ﴾ ( الروم : 41 ) وقال : ﴿ ساء ما كانوا يعملون ﴾ ( التوبة : 9 ) هذا ما يظهر لي من تحقيق كلامهم .

ثم قال تعالى : ﴿ عليهم دائرة السوء ﴾ أي دائرة الفساد وحاق بهم الفساد بحيث لا خروج لهم منه .

ثم قال تعالى : ﴿ وغضب الله عليهم ﴾ زيادة في الإفادة لأن من كان به بلاء فقد يكون مبتلى به على وجه الامتحان فيكون مصابا لكي يصير مثابا ، وقد يكون مصابا على وجه التعذيب فقوله ﴿ وغضب الله عليهم ﴾ إشارة إلى أن الذي حاق بهم على وجه التعذيب وقوله ﴿ ولعنهم ﴾ زيادة إفادة لأن المغضوب عليه قد يكون بحيث يقنع الغاضب بالعتب والشتم أو الضرب ، ولا يفضي غضبه إلى إبعاد المغضوب عليه من جنابه وطرده من بابه ، وقد يكون بحيث يفضي إلى الطرد والإبعاد / فقال : ﴿ ولعنهم ﴾ لكون الغضب شديدا ، ثم لما بين حالهم في الدنيا بين مآلهم في العقبى قال : ﴿ وأعد لهم جهنم وساءت مصيرا ﴾ وقوله ﴿ ساءت ﴾ إشارة لمكان التأنيث في جهنم يقال هذه الدار نعم المكان ، وقوله تعالى : ﴿ ولله جنود * السماوات والارض ﴾ ( الفتح : 4 ) قد تقدم تفسيره ، وبقي فيه مسائل :

المسألة الأولى : ما الفائدة في الإعادة ؟ نقول لله جنود الرحمة وجنود العذاب أو جنود الله إنزالهم قد يكون للرحمة ، وقد يكون للعذاب فذكرهم أولى لبيان الرحمة بالمؤمنين قال تعالى : ﴿ وكان بالمؤمنين رحيما ﴾ ( الأحزاب : 43 ) وثانيا لبيان إنزال العذاب على الكافرين .